Wednesday, 31 October 2012

సర్దార్ వల్లభాయి పటేల్(sardar vallabhai patel)

31 october-sardar vallabhai patel jayanti

31 అక్టోబరు సర్దార్ వల్లభాయి పటేల్ గారి జయంతి.భారత దేశ తోలి హోం మంత్రిగా పనిచేసి పని చేశారు ఈయన.మన దేశ చరిత్రలో హోం మంత్రిగా ఈయన కంటే గొప్పగా బాధ్యతలు నిర్వహించినవారు లేరు.ఈయనకు భారతదేశ ఉక్కుమనిషి(IRON MAN OF INDIA) అని బిరుదు.

భారత స్వాతంత్ర్య పోరాటంలో కీలక పాత్ర వహించి,స్వాతంత్రం తరువాత 565 సంస్థానాలను(565 princely states) భారత దేశంలో వీలినం చేసిన వ్యక్తి వల్లభాయిపటేల్.బలవంతపు విలీనం నెహ్రూకు ఇష్టం లేకపొయినా,నెహ్రూ యూరపు(europe) పర్యటనలో ఉండగా తనకున్న అధికారంతో హైద్రాబాదును నిజాం పాకిస్థాన్ కు అప్పగించాలని చేస్తున్న ప్రయత్నాలను అడ్డుకొని,ఆపరేషన్ పోలో(operation polo) పేరున మిలిటరీ చర్య జరిపి హైద్రాబాదు రాజ్యాన్ని(hyderabad state) భారతదేశంలో వీలినం చేసిన మహానుభావుడు.ఈయనే లేకుంటే హైద్రాబాదు పాకిస్థాన్లో భాగం అయి ఉండేది,లేదంటే స్వతంత్ర రాజ్యంగా ఉండేది అని చెప్పుకున్న,అందులో ఆశ్చర్య పడావలసిన అవసరం లేదు.అలాగే గుజారత్ లొని జూనాగర్హ్(junagadh) ప్రాంతాన్ని,లక్షద్వీప్ దీవులను(lakshadweep islands) పాకిస్థాన్ లో వీలినం కాకుండా భారత్ భూ భాగంలో కలిపిన వ్యక్తి.జమ్ము కాశ్మీర్ సమస్యను కూడా పరిష్కరించగలిగిన సత్తా ఉన్నా,నె హ్రూ కారణంగా చేయలేకపొయారు.                    

భారతదేశ తోలి ప్రధాని కావలసిన వ్యక్తి.1946లో కాంగ్రెస్ అధ్యక్ష పదవికి(congress presidency) ఎన్నికలు జరిగాయి.ఎన్నికల్లో గెలిచిన వారు అధ్యక్ష పదవితో పాటు ప్రధాన మంత్రిగా కూడా పనిచేయాలని తీర్మానించారు.గాంధీ 16 రాష్ట్రాల ప్రతినిధులను పిలిచి సరైన వ్యక్తిని ఎన్నుకోమని చెప్పారు.16లో 13 రాష్ట్రాల ప్రతినిధులు వల్లభాయి పటేల్ పేరును ప్రతిపాదించారు.గాంధీ నెహ్రూకు ఈ విషయం చెప్పి,సర్దార్ ను ప్రధాన మంత్రిని చేయాలన్న విషయం పై మీ అభిప్రాయం చెప్పండి అనగా,ఆయన తల దించుకోని మౌనంగా ఉన్నారు.నెహ్రూ కు ప్రధాని కావలన్న అలోచన ఉంది అని అర్దం చేసుకున్న గాంధీ సర్దార్ కు చిన్న కాగితం మీద ఏదో వ్రాసి ఇవ్వగా ఆయన ప్రధాన మంత్రి పదవికి పోటినుండి తప్పుకున్నారు.ఇది చాలు ఆయన గొప్పతనం చెప్పడానికి.

ఈ రోజు మనం చూస్తున్న మన భారతదేశం నిజానికి ఆయన కృషే.మన దేశ సమగ్రతకు(integrity),సమైక్యతకు(unity) పాటు పడిన ఈ మాహనుభావుడి జయంతిని మనము,మన ప్రభుత్వాలు పట్టించుకోవట్లేదు.    

jai hind          

సేకరణ:
http://en.wikipedia.org/wiki/Vallabhbhai_Patel
http://deshgujarat.com/2007/10/30/how-sardar-patel-did-not-become-first-pm-of-indiavideo/

Sunday, 28 October 2012

Facts about Cow



1. The scientific findings about cow milk

According to Shantilal Shah, President, International Cardiology Conference Cow’s milk is specifically beneficial to heart patients.
Cow’s milk is easily digestible and reaching the nerves of the brain it acts as a brain tonic.
The cow’s milk contains a yellow substance called Kerotin (Vitamin A) which increases the visual strength. Cow’s milk is the best tonic for health.
Cow milk contains 8% Protein, 8% Carbohydrate, 0.7% minerals, 100 I.U., Vitamin A, B, C, D and E.
According to Bhav Prakash Nighantu, Cow-milk contains tonic, dieting, energetic, conducive to heart and Brain, advancing age, potency and the three metabolic defects are removed.

2. Scientific Facts About Cow Ghee

The modern doctors recommend not to use any fat except cow ghee by a cholesterol patient. The use of cow ghee does not increase cholesterol. It gives no bad effect on heart.
According to Russian Scientist Sirovish, Cow’s ghee has immense power to protect human body from the ill effect of radioactive waves.
10 gms. of cow ghee used in fire sacrifice produces one ton of oxygen. When cow’s ghee is burned with rice it produces Etholine oxide, propylene oxide and Foramaladeyore. Ethelene oxcide and Formaldehyde give immunity against bacteria which are used in operation theatre. Propylene oxide induces rain. Therefore, sacrifice done with cow ghee purities atmosphere and induces rain.
According to Bhav Prakash Nighantu, cow-ghee is helpful for eye sight, improving digestion. ‘Tridosh Nashak’, energetic, brain tonic, ageing factors, Tonic, fragrant, ‘Madhuri’, Cold and over all the best of the ‘ghee’.
Cow butter raises the beauty, is blood purifier, paralysis and Asthma are controlled.

3. The Scientific Facts about Cow Urine
Cow urine contains copper which transforms into gold in human body. Gold has the power to destroy all diseases and is an antidote.
Besides copper, cow urine contains Iron, Calcium, Phosphorus, Salts, Carbonic Acid, Potash and lactose.
Cow urine contains 24 types of salts and the medicines made from cow urine are used to cure several diseases.Also for diabetic youngsters it controls sugar level and keeps fit.
Cow urine is disinfectant and prophylactics and thus purifies atmosphere and improves the fertility of the land.
Through many experiments on cow dung the famous Italian scientist Prof. G.E. Bea God has proven the fresh cow dung kills the germs of Malaria and T.B.
Japan used cow dung to get protection from atomic emissions.
Cow dung is the best fertilizer.

4. Environment Protection from Cow dung

Cow dung from a single cow in its life span can produce 4500 liters of bio gas which is equivalent to burning 6,80,00,000 tons of wood. This will help us save 14 crore trees from cutting and burning and thus give environment protection.
In Mahabharta Yaksa asked Yudhisthira “What is nectar?”
Yudhisthira replied “Cow’s milk is nectar.”
Among 84 lakh species of life only Cow’s faeces are not impure but purifying.

5. Contributions of mother cow to the Indian economy

Cows alone add to the national income to the tune of Rupees 15000/- crore.
30 thousand megawatts of horse power is yielded by the cows.
We get milk worth rupees five crore tons of milk from the cows and buffaloes.
We have 22 lakh tons of cattle dung, worth rupees 55 crores per day.
We receive 36 bag full of urea, 18 bags of super phosphate and 54 bags full of potash from a single cow or the bull’s dung alone.
A dried cow (not milchy) alone yields every year 2 tons of cow dung and urine to the society at large.
Poor families of rural and backward areas can earn Rs.18500/- per year by installing bio-gas plants of their own, from the dung of the dried cows and bullocks.
7.76 million tons of Khali Cakes was exported in the year 1992 for worth Rs.600 crores, while the same amount of Khali given to the milchy cattle would yield 38.8 million tons of milk to the country, for worth about Rs.38,000/- crore (42 times more than what the export money was received).
Lakhs of tons of cow urine (an indigenous natural disinfectant) is available every year, which is the best disinfectant for our crops and for use in medicines for the cure of several diseases.
In Indian Agricultural operations, a maximum of 66% cattle-power, 20% manual power and 14% other live power is available for use.
It was only owing to unlimited use and the gains on account of Agriculture and the cow and the cow lineage that the supreme court pronounced the cow as the backbone of Indian culture.
One crore rupees received on export of meat is equivalent to the loss of 15 crore rupees to the country.
http://www.love4cow.com/virtues.htm

Some Scientific Aspects of Yagna - Environmental Effects

Some Scientific Aspects of Yagna - Environmental Effects
There are two basic energy systems in the physical world: heat and sound. In performing yagna, these two energies, namely, the heat from yagna’s fire and the sound of the chanting of the Gayatri and other Vedic Mantras, are blended together to achieve the desired physical, psychological and spiritual benefits.

The fumigation, vaporization and subtlisation of specific substances in the yagna-fire constitute a verifiable scientific method of sublimation of matter and expansion of its colloidal state, generates ions and energy with positive effects in the surrounding atmosphere through the specific sonic waves of the mantras.

Fumigating Substances Used in Yagna:

In order to get an idea of the various chemical changes that take place during the performance of yagna, it is essential to know the various substances used and offered in the yagna-fire. These can be broadly classified into two types: wood (samidhá), and a mixture of odoriferous and medicinal herbs (havan sámagri)[1, 2].

Wood: Wood has to be dry and free from dust, insects and worms. Wood is cut into small pieces of varying sizes called samidhás depending upon the size of the altar or pit (kunda) in which the yagna is to be performed. Santalum Album (sandalwood), Aquilana Malaccensis and Valeriana Wallchii (borax wood or agar and tagar), Cedrys Libani (cedar or deodar), Mangifera Indica (mango), Butea Frondosa (flame of the forest or palásha), Aegle Marmelos (bengal quince or bilva), Ficus Religiosa (the holy fig or pipal), Ficus Bengalensis (banyan or bargad), Proposis Spicigera (sponge tree or Shami), Ficus Glomerata (wild fig or gular) are considered appropriate for this purpose.

The havisya or havan sámagri should be prepared with a proper combination of the following. Odoriferous Substances: These are usually saffron, musk, agar, tagar, sandalwood powder, cardamom, nutmeg, javitri and camphor; Substances with Healing properties: clarified butter (ghee), milk, fruits, lin seeds, and cereals like wheat, rice, barley, various millet, gram, peas, etc; Sweet Substances: sugar, dried dates, resin, honey, etc; Medicinal Herbs: These are used as per the specific requirements. Some commonly used herbs are Tinospora cordifolia (tinospora/guduchi or giloya), Bacopa Monieri (bacopa or bráhmi), Convolvulus Pluricaulis (shankh pushpi), Mesua Ferrea (cobra’s saffron or nágkesar), Glycyrrhiza Glabra Bois (liquoric root or mulhati), Red Sandalwood, Terminalia Bellirica (beddanut or bahedá), Dry Ginger, and Terminalia Chebula (chebulic myrobalans or harada). Different combinations of these and/or other special herbs are used for the treatment of specific diseases through yagna-therapy.

Products of Combustion:

The interpretation of the process of combustion in a yagna on a scientific basis is rather difficult due to the following reasons: (i) The properties of substances, which are used here vary; (ii) The conditions under which combustion takes place inside the yagna-fire are very sensitive to the shape of the kunda and the type, quantity and arrangement of wood etc; (iii) the variation in the temperature and thermodynamic effects is quite significant from the top to the bottom of the kunda and it also depends upon the shape and size of the latter. The products of combustion depend on the factors like –– (a) The nature of substances used and their proportions; (b) Temperature attained; (c) Controlled supply of air and (d) Interaction amongst the various products formed.

Distillation of Wood:

Besides the complete combustion of the cellulose material of wood, it is also subjected to distillation. This happens due to the way samidhás are arranged in the kunda (also called yagna kunda or havan kunda)2 and the levels of temperature and air supply which prevail in it.

Vaporization of Odorous Substances:

The temperature attained by the kunda varies between 250°C and 600°C, while in the actual flames it can rise as high as 1200°C to 1300°C. At their boiling points, the volatile constituents vaporize and their gaseous forms get diffused. Also, when cellulose and other carbohydrates undergo combustion, steam is formed in copious quantities by the combination of the hydrogen of the decomposed organic molecules with the oxygen. This is how the substances like thymol, eugenol, pinene, terpinol etc., are dispersed to in the surroundings and the aroma of a yagna can be smelt at a considerable distance.

In addition to steam, smoke is emitted in large quantities and solid particles existing in a decomposed state offer sufficient scope for its diffusion. Thus smoke also functions as a colloidal vehicle for the spreading of volatile aromatic substances. This process depends on the inside and surrounding temperature and on the direction of the wind.

Combustion of Fatty Substances: 

The fatty substances used in yagna are mainly ghee and other fatty substances of vegetable origin. Ghee helps in rapid combustion of cellulose of wood and keeps the fire alight. All fatty substances used are combinations of fatty acids, which volatilize easily. The combustion of glycerol portion gives acetone bodies, pyruvic aldehyde and glyoxal etc. The hydrocarbons produced in the reactions again undergo slow combustion and as a result methyl and ethyl alcohols, formaldehyde, acetaldehyde, formic acid and acetic acids are formed.

Photochemical Process: 

The vaporized products diffused in the atmosphere are also subjected to photochemical reactions in the sunlight. They undergo photochemical decomposition, oxidation and reduction reactions. To some extent even CO2 is also reduced to formaldehyde as follows:

CO2 + H2O + 112,000 cal = HCHO + O2

From an environmental angle, the reduction of CO2caused by yagna as explained above and the liberation of oxygen cannot be overemphasized. Similar kinds of other useful reactions take place in the presence of specific radiations from the sunrays. This may be perhaps the reason it has been recommended that yagna should be performed during sunlight.

Inverted Pyramid Shaped Yagna Kunda:

The word ‘pyramid’ means ‘the fire in the middle’. This meaning is closely associated with the inexplicable energies emanating from its center and shape. The pyramid shape is widely known to generate and store a special energy field, which possesses bacteriostatic properties. The inverted pyramid shape of the agni kunda allows controlled generation and multidirectional dissipation of energy. It acts as a generator of unusual energy fields and spreads them in its surrounding atmosphere. Apart from the pyramid shape, some other special symmetric geometrical designs are also used according to the kind of energy fields and the cosmic currents one wishes to generate by the yagna. Specific types of kundas are recommended for different kinds of yagnas. The shapes and properties of the common agnihotra pot and some yagna kundas are illustrated in reference no. 3 cited below.

Chanting of Sanskrit Mantras:

The power of sound vibrations has since long been acknowledged in the field of science. With substantial amplification these vibrations can penetrate the energy spheres at the subtle and cosmic levels. All the alphabets of the Sanskrit language are endowed with special impulsive phonetics, which send out harmonious wave patterns when pronounced.

With the advent of spectrographic techniques and instruments like the Multichannel Tonograph and Retrometer, it has now become possible to study the sound effects of mantras in relation to yagna. The patterns of chanting of the mantras are so designed that they latently contain the essence of the music or the quintessential sound of the torrent of life-sustaining energies emanating from the cosmic energy center of the corresponding mantras. (The cosmic energy center associated with the Gayatri Mantrais the Sun). The chanting of these mantras produces vibrations, which are soothing to human mind and all plant and animal life. These vibrations also help in spreading specific energy waves in the surrounding atmosphere while the oblations are offered[3-5].

Purification of Environment by Yagna:

The huge industrial complexes, rapid urbanization, deforestation, air and water pollution, ozone-depletion, radioactive wastes etc., have disturbed and destabilized the natural harmony of human, animal and plant life cycles. The ecological imbalance caused by these criminal acts of the so called ‘civilized man’ has resulted in a disastrous threat, not only to the human survival but, also to life as a whole on our planet.

Experimental studies show that the incidences of physical ailments, sickness and/or diseases become less in the houses where the yagna or agnihotra[3] is regularly performed because it creates a pure, hygienic, nutritional and healing atmosphere. It renews the brain cells, revitalizes the skin, purifies the blood and prevents growth of pathogenic bacteria. Agnihotra is basically a healing process. "Heal the atmosphere and the healed atmosphere will heal you", says Dr. Madhukar Gaikwad[6].

The medicinal fumes emanating from the process of agnihotra have been observed by researchers in the field of microbiology to be clearly bacteriostatic in nature, which eradicate bacteria and micro-organisms, the root causes of illness and diseases. This must be the reason why the incidence of physical ailments, sickness and diseases becomes less in the households where agnihotra is regularly performed.

Purification of environment through the constituent electrically charged particles of the substances fumigated in yagna is an obvious byproduct of this process. The observations of some distinguished scientists (as reported in the reference nos. [2-5]) are noteworthy in this regard. According to Dr. Hafkine, the smoke produced by burning the mixture of ghee and sugar kills the germs of certain diseases; inhaling it from some distance induces secretion from certain glands related to the windpipe that fill our heart and mind with relaxation. "Burning sugar and its smoke has a significant effect in purifying the atmosphere. It kills the germs of T.B., measles, smallpox and cow-pox" – remarks Prof. Tilward. A Russian Scientist named Dr. Shirowich mentions that – "if cow’s ghee is put into the fire, its smoke will lessen the effect of atomic radiation to a great extent". He also related this process to yagna.

Particularly effective results with respect to the elimination or reduction in radiation were achieved through yagna’s fire and ash. These observations are made by Dr. L. Matela Anatoninhowska of Poland after using P.S.I. techniques[2].

Even without going into detailed chemical bacteriology, it appears highly probable that performing yagna leads to the purification of air in view of the following (as reported in the reference nos. [2, 5]):

Removal of Foul Odors:

As already stated, under steam volatilization, the various volatile oils get diffused in the surrounding atmosphere along with steam and smoke. Since these oils have distinctly good smells, the foul odors are automatically neutralized. This aroma can be effortlessly smelt in the surroundings when yagna is performed. It is due to the diffusion of substanceslike thynol, eugenol, piene, terpinol and oils of sandalwood, camphor and clove.

Removal of Bacteria:

As stated under products of combustion, the partial oxidation of hydrocarbons and decomposition of complex organic substances produce formaldehyde, which is a powerful antiseptic. It is also interesting to note that the germicidal action of formaldehyde is effective only in the presence of water vapor, which is also produced in large quantities in yagna. The use of formaldehyde sprays for disinfecting of walls, ceilings etc., is common and such an effect is automatically produced when yagna is performed. The oxidation of hydrocarbons produces formic acid and acetic acid, both of which are good disinfectants. Use of formic acid for preservation of fruits and that of acetic acid in preserving vinegar is a common practice.

The antiseptic and antibiotic effects of the smoke of yagna have also been examined by conducting laboratory experiments on rabbits and mice and it has been established that smoke emitted in yagna is a powerful antibiotic. Agnihotra ash is also found to purify and cleanse the water, making it fit for drinking[6].

Removal of Insects:

There are non-bacterial parasites like flies, ringworm, dice fleas etc., which are normally difficult to deal with since bacteriocides which can be used against them are also harmful to other living organisms. Such insects are generally immune to ordinary reagents. However they either get killed or are driven away when they come in contact with volatile oils like camphor, which are diffused in the environment during the performance of yagna.

Effects on Plants and Vegetation:

The disinfection of air is not only useful to animal life but it also helps plant life. The aromatic substances, which get diffused in the air through Agnihotra offer protection to plant life against harmful organisms. This ensures a healthy plant growth. Agnihotra’s atmosphere and ash can be used as adjuvants in the natural farming methods – also known as the agnihotra farming methods. It is a holistic concept of growing plants in pure and healthy atmosphere and balancing the ecological cycles by performingagnihotra (yagna) in the middle of the farm and using the yagna-ash as a fertilizer. Several experiments have been conducted in the East European countries on the use of yagna ash in soil treatment. These, too, have shown positive effects and potential applications in Agriculture[7].

Role of CO2 Generated in Yagna:

The wood and fossil burning in atmosphere is always controversial because of the generation of carbon monoxide and carbon dioxide and a consequent increase in the ‘green house’ effect. On this basis it can be argued that yagna also produces CO and CO2. It should be noted here that the way in which the samidhás are burnt in yagna is a process of slow combustion. It is not comparable to the burning of coal in the factories or household fire or running of steam engines etc, where oxygen is sucked in large quantities and CO2 is emitted likewise. In the slow combustion process that takes place in yagna, a small quantity of O2 is utilized and CO2 is emitted in a quantity that poses no threat to the environment. In fact whatever CO2 is generatedis readily absorbed by the surrounding plant life and vegetation and thus the CO2 cycle is strengthened[5].

Another important fact to be noted is that CO2 produced in yagna is not free CO2. It is mixed with the vapors of other aromatic oils and antiseptic products. It acts as a vehicle in transporting such products to the surroundings.

The use of CO2 as a cerebral stimulant to assist patients suffering from lack of ventilation is a common practice in the medical field. Its use in controlling and curing many mental disorders is also known to medical science. Small amounts of CO2 inhaled by the persons performing yagna act as a stimulant for inhaling more and more aromatic fumes which helps in curing mental disorders.

Results of Some Recent Experiments:

A group of scientists led by Dr. Manoj Garg, Director, Environmental and Technical Consultants in association with the experts from the Uttar Pradesh Pollution Control Board had conducted experiments during the Ashwamedha Yagna at Gorakhpur, U.P. These experiments were set up at about 20 meters east of the Yagnashala. The samples of 100 ml each of water and air collected from the surroundings were analyzed, using high volume Envirotech APM-45 and other sensitive instruments for testing water and air pollution. A summary of their results as reported in Akhand Jyoti, Sept. ’97 p.22, (ref no. [1]), showed an average reduction by 75% in the level of Sulphur Dioxide and about 10% in Nitrus Oxide; and Over 70% reduction in bacteria in water samples in the surrounding area. Several medicinal minerals were present in the ash (bhasma) of yagna. The average level of carbon monoxide was found reduced from 117 p.p.m. to 0 in some of the experiments conducted on domestic yagnas at IIT Bombay (unpublished results); There are some more ongoing experiments on recording different gas levels and respirable particles are currently ongoing, being conducted by some visiting scientists at Brahm Varchas Research Center of GayatriTeerth, Shantikunj, Hardwar.

Yagna, thus, appears to be a promising scientific, cost effective, eco-friendly method to counter the ever-increasing deadly pollution of the environment and purify and enrich the environment with healthy ingredients. May the environmental scientists and the experts of the Vedic Science of Yagna come together to enable its global expansion. The Dev Sanskriti Vishwavidyalaya at Shantikunj, Hardwar is venturing to be a pacesetter in this regard.

REFERENCES:

1. Selected Articles from Akhand Jyoti (Aug. ‘84, July & Aug. ‘92, March ’93, Sept. ’97). Publisher, Akhand Jyoti Sansthan, Mathura.
2. Fumigating Substances used in Yagna –– article published in the proceedings of theAshwamedha Yagna held in Montreal, Canada (26 to 28 July, 1996).
3. "The Integral Science of Yagna". Book Published in 1998 by Yug Nirman Yojna, Mathura.
4. Yagna’s Scientific Interpretation – article published in the proceedings ofAshwamedha Yagna held in Montreal, Canada (26 to 28 July, 1996).
5. "Does Yagna Add to the Prevalent Pollution?" –– article published in the proceedings of Ashwamedha Yagna held in Montreal, Canada (26 to 28 July, 1996).
6. "Agnihotra: The Message of Time" – Paper by Dr. Madhukar P. Gaikwad. (Presented in the National Symposium on Unification of Modern and Ancient Sciences, held in Andheri, Mumbai on April 30, 1995).
7. Personal Communication with Dr. Vasant Rao Paranjape (www.theromoline.com)

Notes:

1. Sublimation (in chemistry): The process by which a solid is converted, on heating directly, into a gas, without going through a liquid state. Only a small number of solids sublime; e.g. carbon dioxide, CO2 and Iodine, I2. Some solids that do melt to form a liquid still evaporate quite rapidly if kept below their melting-points; e.g. Iodine and sulphur. This is also sublimation, and can be used as a method of purification.
2. Kunda (Agni-Kunda or yagna-kunda): The pit or small metallic vessel of a special design for yagnágni.
3. Agnihotra (Havans or homam): Small-scale yagna that could be performed every-day at home. 


Sanatana Dharma

What is Dharma? What is Sanatana Dharma?

Dharma is so called, because it holds; Dharma alone holds the people, etc. The word Dharma is derived from the root Dhr—to hold—and its etymological meaning is ‘that which holds’ this world, or the people of the world, or the whole creation from the microcosm to the macrocosm. It is the eternal Divine Law of the Lord. The entire creation is held together a

nd sustained by the All-powerful Law of God. Practice of Dharma, therefore, means recognition of this Law and abidance by it.

No language is perfect. There is no proper equivalent word in English for the Sanskrit term Dharma. It is very difficult to define Dharma. Dharma is generally defined as ‘righteousness’ or ‘duty.’ Dharma is the principle of righteousness. It is the principle of holiness. It is also the principle of unity. Bhishma says in his instructions to Yudhishthira that whatever creates conflict is Adharma, and whatever puts an end to conflict and brings about unity and harmony is Dharma. Anything that helps to unite all and develop pure divine love and universal brotherhood, is Dharma. Anything that creates discord, split and disharmony and foments hatred, is Adharma. Dharma is the cementer and sustainer of social life. The rules of Dharma have been laid down for regulating the worldly affairs of men. Dharma brings as its consequence happiness, both in this world and in the next. Dharma is the means of preserving one’s self. If you transgress it, it will kill you. If you protect it, it will protect you. It is your sole companion after death. It is the sole refuge of humanity.

BENEFITS OF THE PRACTICE OF DHARMA

Of the four grand objects of human aspiration—Purusharthas—viz., Dharma, Artha, Kama and Moksha, Dharma is given the foremost rank in the scriptures. Dharma alone is the gateway to Moksha, to immortality, infinite bliss, supreme peace and highest knowledge. Dharma alone is the primary Purushartha. Dharma is the first and foremost Purushartha. Through the practice of Dharma alone can you ever hope to achieve the crowning glory of all human endeavours, viz., Moksha which is the best and the highest of all desirable things.
Practice of Dharma leads to the perfect realisation of essential unity or the final end, the highest good, namely, Moksha. The practitioner experiences peace, joy, strength and tranquillity within himself. His life becomes thoroughly disciplined. His powers and capacities are exceedingly intensified. He realises that there is one underlying homogeneous essence, a living truth, behind these names and forms. He is transmuted into divinity. His whole nature gets transformed. He becomes one with the Eternal. He beholds Brahman above, Brahman below, Brahman to the right, Brahman to the left, Brahman in front, Brahman at the back, Brahman within, Brahman without and Brahman pervading the whole world.

KINDS OF DHARMA

Dharma can be classified under two heads: (i) Samanya or the general, universal Dharma and (ii) Visesha or the specific, personal Dharma. Contentment, forgiveness, self-restraint, non-stealing, purity, control of senses, discrimination between right and wrong, between the real and the unreal, spiritual knowledge, truthfulness and absence of anger come under the general or universal Dharma. The rules of the castes and orders of life are specific Dharmas. These are the tenfold characteristics of Dharma according to Manu
Dharma assumes various kinds: Sanatana Dharma (Eternal Law), Samanya Dharma (general duty), Visesha Dharma (special duty), Varnasrama Dharma (duties of Caste and Order), Svadharma (one’s own duty), Yuga Dharma (duty of the Age), Kula Dharma (duty of family), Manava Dharma (duty of man), Purusha Dharma (duty of male), Stri Dharma (duty of female), Raja Dharma (duty of king), Praja Dharma (duty of subjects), Pravritti Dharma (duty in worldly life) and Nivritti Dharma (duty in spiritual life).


SANATANA DHARMA

Sanatana Dharma means the Eternal Religion, the Ancient Law. This is based on the Vedas. This is the oldest of living religions. Hinduism is known by the name Sanatana Dharma. What the Vedas alone declare to be the means of attaining the summum bonum or the final emancipation, is the Sanatana Dharma or Hindu Dharma. The foundation of Sanatana Dharma is Sruti; Smritis are the walls; the Itihasas and Purnas are the buttresses or supports. In ancient times, the Srutis were learnt by heart. The teacher sang them to his pupils and the pupils sang them after him. They were not written in book form. All the sects, all the philosophical systems, appeal to the Sruti as the final authority. The Smriti stands next in authority to the Sruti. Hinduism stands unrivalled in the depth and grandeur of its philosophy. Its ethical teachings are lofty, unique and sublime. It is highly flexible and adapted to every human need. It is a perfect religion by itself. It is not in need of anything from any other religion. No other religion has produced so many great saints, great patriots, great warriors and great Pativratas. The more you know of it, the more you will honour and love it. The more you study it, the more it will enlighten you and satisfy your heart.

Follow your Dharma with zeal and enthusiasm. Discharge your duties faithfully. Develop all the virtues which constitute Dharma. Never deviate an inch from the path of righteousness. Stick to Dharma with all your heart, with all your mind and with all your soul. Performance of one’s duties brings happiness, quick evolution and freedom. You will soon attain immortality, eternal bliss, supreme peace, perennial joy, absolute freedom and perfection. Glory to Dharma, the supreme light that leads you to the kingdom of eternal bliss and everlasting peace.
May the eternal Dharma of Hinduism be preserved for ever!

-Swami sivananda

Tulasi as sacred

Why do we consider Tulasi as sacred?

Either in the front, back or central courtyard of most Indian homes there is a tulsi-matham an altar bearing a tulsi plant. In the present day apartments too,many maintain a potted tulsi plant. The lady of the house lights a lamp, watersthe plant, worships and cirumambulayes it. The stem, leaves, seeds, and even the
soil, which provides it a base are considere

d holy. A tulsi leaf is alwaysplaced in the food offered to the Lord. It is also offered to the Lord during poojas especially to Lord Vishnu and His incarnations.

In Sanskrit, tulanaa naasti athaiva tulsi - that which is incomparable (in itsqualities) is the tulsi. For Hindus, it is one of the most sacred plants. Infact it is known to be the only thing used in worship which, once used, can bewashed and reused in pooja - as it is regarded so self-purifying.

As one story goes, Tulsi was the devoted wife of Shankhachuda, celestial being.She believed that Lord Krishna tricked her into sinning. So she cursed Him tobecome a stone (shaaligraama). Seeing her devotion and adherence to righteousness, the Lord blessed her saying that she would become the worshiped
plant, tulsi that would adorn His head. Also that all offerings would beincomplete without the tulsi leaf - hence the worship of tulsi.

She also symbolises Goddess Lakshmi, the consort of Lord Vishnu. Those who wishto be righteous and have a happy family worship the tulsi. Tulsi is married tothe Lord with all pomp and how as in any wedding. This is because according toanother legend, the Lord blessed her to be His consort.

Satyabhama once weighed Lord Krishna against all her legendary wealth. The scales did not balance till a single tulsi leaf was placed along with the wealthon the scale by Rukmini with devotion. Thus the tulsi played the vital role of demonstrating to the world that even a small object offered with devotion means more to the Lord than all the wealth in the world.

The tulsi leaf has great medicinal value and is used to cure various ailments,including the common cold.

It symbolises,

1)Kalyani - Normally poisonous snakes and mosquitos do not come close to it due to some smell that it emits. That explains why it is a must in every house. The leaves as well roots are a cure for several diseases like malaria, cold, fever. The wood of this plant is used for Mala, ie a rosary for worship of Lord Vishnu and when worn in the neck it prevents diseases of the throat.

2) Visnu Priye - Tulsi has been described as the beloved of Lord Vishnu since he is the creator and Tulsi helps the health of human beings and animals, prevents soil erosion.

3) Moksa - prade - By keeping the body healthy, it keeps the mind healthy and free of worries enabling us to concentrate on worship of the Ultimate Reality in comfort.

Tusli, along with all other species of basil, possesses remarkable physical and spiritually healing properties, as author Stephen P. Huyler summarizes, "Aside from its religious merits, Tulsi has been praised in Indian scriptures and lore since the time of the early Vedas as an herb that cures blood and skin diseases. Ancient treatises extol it as an antidote for poisons, a curative for kidney disease and arthritis, a preventative for mosquito and insect bites, and a purifier of polluted air. Generally prepared in medicinal teas and poultices, Tulsi's widespread contemporary use in India as an aid to internal and external organs suggests these traditions are based upon practical efficacy." One finds descriptions of basil's health benefits in any of the books on herbs and ayurveda readily available today.

Tulsi is also extensively used to maintain ritual purity, to purify if polluted and to ward off evil. A leaf is kept in the mouth of the dying to insure passage to heavenly realms. During an eclipse, leaves are ingested and also placed in cooked food and stored water to ward off psychic pollution. Funeral pyres often contain tulsi wood to protect the spirit of the dead--as Bhutagni, destroyer of demons. tulsi leaves and sprigs are hung in the entryways of homes to keep away troublesome spirits, and the mere presence of the Tulsi shrine is said to keep the entire home pure, peaceful and harmonious

Saturday, 27 October 2012

Significance Of Rituals And Ceremonies

Understand Sanatan Dharma -Significance Of Rituals And Ceremonies 

"Om Namo Bhagavate Vasudevayah"


In Hinduism, the important events in a persons life are regarded as religious ceremeonies. Cremation of the dead body is treated as the last holy sacrifice (yajna),the dead man conducts. Since the body is dead, the son conducts this yajna on the behalf of the deceased.

The woman is regarded as the sacred fire (agni) in which the gods are invoked to offer the seed and out of that offering the human being is born (Accordint to Brhadaranyak 5.2.13. The nuptial is called ‘garbha-daana-yagna’.) Brhadaranyak 5.4.20 gives the mantra to be uttered – “He embraces her saying, “I am the prana, you are the speech; you are speech, and I am prana. I am the sama veda and you are the rg.veda. I am heaven, and you are the earth’ This mantra is meant to engender harmony in the relationship of the husband and wife. The sexual union of the husband and wife is undertaken as a sacred act for producing good children. It is called vaajapeya yagya. In the mantra connected with it, the husband invokes Hiranyagarbha to enter him, In what is called sthanadaanamantra, when the husbands hands over the baby to be suckled by the mother, he implores Saraswati, the goddess of learning to enter the mother and feed the child.

In what is called the naamakararana cermony, the father gives the child a secret name and that name is ‘Veda’. Here, the word, ‘veda’ means caitanyam, The father says ‘ You are caitanyam’, i.e., ‘you are none other than brahman’. So, as soon as the child is born, ‘Tattvamasi’ is injected into the child, hoping that when he grows up, he will understand ‘ ahambrahmasmi’.


In the karma-japa ceremony, the father utters the word, ‘vaak’ three times in the child’s right ear. Vak (power of speech ) represents veda . Three times to say ‘let rg.veda enter the child and purify it’ ‘let yajur veda enter the child and purify it’ and ‘let sama veda enter the child and purify it’.
In the annapaasana ceremony, the child is fed curd, honey and ghee and the father says, when he feeds curd, ‘I am giving you bhoo-loka’, when he feeds honey, he says’ I am giving you bhuvarloka’ and when he feeds ghee, he says’ I am giving you svarloka” ; It is an expression of good wishes form the child to possess everything in life.

At the time of delivery, the father does prokshana’ (sprinkles water) praying to prana-devata, so that praasootika vaayu would effect easy delivery – “O, Indra – referring to prana devata – from the mother who is the ocean bring out the child like the waves without destroying the mother ". A homa (sacrificial fire ceremony) is done even before the umbilical cord is cut; the father keeps the baby on his lap and prays to various devatas for the longevity, healthy life, prosperity and continuity of the cultural and spiritual tradition. In Brhadaranyaka mantra 6.4.28, the father glorifies the child, ‘You have out-shone your father and your grand-father. You have reached the extreme limit of attainment through your splendour, fame and brahmachryas (brahaamanical power). The husband also thanks the wife, “ You have done a great job. You have given us a child’.

Eating food is called prsaana-agnihotra’ and bits of cooked rice are put in the mouth as offering to the five aspects of prana - prana, apana, vyana, udana ,samana – and the eating is regarded as offering to vaisvanara devata, the presiding deity of digestion.

Compiled by : Rahul Pandav:

"Shri Hari Om Tat Sat"

గోపూజ

హిందూ సంప్రదాయంలో గోవును పూజించడం ఓ ఆచారం. దీన్నే గోపూజ అంటారు. దీనికి మన పురాణాల్లో ఎంతో విశిష్ట ఉంది. గోక్షీరం (ఆవుపాలు)లో చతుస్సముద్రాలుంటాయని ఈ పురాణాలు చెపుతున్నాయి. సర్వాంగాలలో సమస్త భువనాలు దాగి ఉంటాయంటాయని వేద పండితులు చెపుతుంటారు.గోవులో వివిధ భాగాల్లో దాగివున్న వివిధ రకాల దేవదేవతుల వివరాలను ఓ సారి పరిశీలిస్తే.. గోవు నుదురు, కొమ్ముల భాగంలో శివుడు కొలువుదీరి ఉంటాడట. అందువల్లకొమ్ములపై చల్లిన నీటిని సేవిస్తే... త్రివేణి సంగమంలోని నీటిని శిరస్సు పై చల్లుకున్నంత ఫలితం లభిస్తుందని పురాణాలు చెపుతున్నాయి. అంతేకాకుండా, శివ అష్టోత్తరం, సహస్రనామాలు పఠిస్తూ... బిళ్వ దళాలతో పూజిస్తే... సాక్ష్యాత్ కాశీ విశ్వేశ్వరుడిని పూజించిన ఫలితం దక్కుతుందని వేద పండితులు చెపుతుంటారు.అలాగే, గోవు నాసిక భాగంలో సుబ్రహ్మణ్యస్వామి ఉండటం వల్ల నాసికను పూజిస్తే... సంతాన నష్టం ఉండదని, ఆవు చెవివద్ద అశ్వినీ దేవతలు కొలువై ఉంటారని వారు చెపుతారు. అందువల్ల చెవిని పూజిస్తే... సమస్త రోగాల నుంచి విముక్తి కలుగుతుందట. ఆవు కన్నుల దగ్గర సూర్య, చంద్రులు ఉంటారనీ, వాటిని పూజించడం వల్ల అజ్ఞానమనే చీకటి నశించి జ్ఞానకాంతి, సకల సంపదలు కలుగుతాయని చెపుతున్నారు. ఆవు నాలికపై వరుణ దేవుడు ఉండటం వల్ల అక్కడ పూజిస్తే శీఘ్ర సంతతి కలుగుతుందని చెపుతున్నారు.అదేవిధంగా ఆవు సంకరంలో ఉన్న సరస్వతీదేవిని పూజిస్తే... విద్యాప్రాప్తి. ఆవు చెక్కిళ్ళలో కుడి వైపున యముడు, ఎడమవైపున ధర్మదేవతలు ఉంటారని ప్రఘాడ విశ్వాసం. కనుక వాటిని పూజిస్తే... యమబాధలుండవని, పుణ్యలోక ప్రాప్తి కలుగుతుందని చెపుతారు. ఆవు పెదవుల్లో ప్రాతఃసంధ్యాది దేవతలుంటారట. వాటిని పూజిస్తే... పాపాలు నశిస్తాయని పండితుల అభిప్రాయం. అలాగే, ఆవు కంఠంలో ఇంద్రుడు ఉంటాడని, అందువల్ల దాన్ని పూజిస్తే ఇంద్రియ పాఠవాలు, సంతానం కలుగుతుందట.ఆవు పొదుగులో నాలుగు పురుషార్థాలు ఉంటాయి. కనుక ఆ చోట పూజిస్తే... ధర్మార్థ, కామమోక్షాలు కలుగుతాయని చెపుతున్నారు. ఆవు గిట్టల చివర నాగదేవతలు ఉంటారట. వాటిని పూజిస్తే... నాగలోక ప్రాప్తి లభిస్తుందని చెపుతున్నారు. వాటితో పాటు.. భూమిపై నాగుపాముల భయం ఉండదట. ఆవు గిట్టల్లో గంధర్వులుంటారు. కనుక గిట్టలను పూజిస్తే... గంధర్వలోక ప్రాప్తి. గిట్టల ప్రక్కన అప్సరసలుంటారు. ఆ భాగాన్ని పూజిస్తే... సఖ్యత, సౌందర్యం లభిస్తుందట. అందువల్ల గోమాతను సకల దేవతా స్వరూపంగా భావించి పూజిస్తుంటారు.courtesy-mandala senaredy,facebook

Friday, 26 October 2012

about water crisis-2070

Welcome
slide1

slide2
 slide3
 slide4
 slide5
 slide6
 slide7
 slide8
 slide9
 slide10
 slide11
 slide12
 slide13
 slide14
 slide15
 slide16
 slide17
 slide18
 slide19
 slide20
 slide21

We Didn't Start The Fire Indian Version(covered mostly all aspects of india)

Greatest Discoveries and Inventions of ancient hindus

Greatest Discoveries 'n Inventions of ancient hindus which the modern world doesn't know..!!!

Concept of indivisible Atoms->Adi ShankaraCharya

Defying Gravity 'n making invisible Objects->Vimana Shastra

Theory of Energy Conservation->Karma Theory

Law of Gravitation->BrahmaGupta

Light rays bend near a massive object, Architecture of houses and palaces, Usage of Smallest(1 millionth of second) and largest(~400 Trillion years) fraction of time, The oldest names of "astronomical" numbers, Concept of Pulsating Universe, The art of Navigation->RigVeda

Evolution of Life->Manusmriti

Taylor Series of Sine 'n Cosine functions, Newton power series, Gregory Leibnitz series for the Inverse Tangent, Leibtnitz power series for PI->Madhavacharya

Time taken by the Earth to orbit the Sun->Bhaskaracharya

Examples 'n usage of Infinity and Zero->Bhaskaracharya II

Arithmetic 'n Geometric Progression->Yajurveda

Gauss Interpolation formula->GovendaSwamin

Newton Gauss Backward Interpolation formula->Vateswaracharya

Lhuiler’s formula->Parameswaracharya 

Infinite Geometric Progression convergent series->Nilakanta

Positive and negative numbers->Brahmagupta

Heliocentric theory of Gravitation, Elliptical motion of planets around the Sun->Aryabhatta

Value of PI and Pythagorean theorem->Boudhayana

Algebra, Trigonometry, Calculus, Quadratic equations-> Sridharacharya

Surgery and usage of anesthesia, surgical instruments->Maharshi Sushruta

Zinc distillation->India

Drilling of human teeth->Mehrgarh Culutre

Arithmetic operations->Narad Vishnu Purana

Ellipses->Surya Prayapti

Square root of 2, squaring a circle, dividing a segment into seven equal parts->Apasthamba's sutra

Irrational numbers, Knowledge of the tides and the stars ->Ancient India

Permutations->Bhagvati Sutras

Combinations->Sathananga Sutra
Infinite numbers->Anuyoga Dwara Sutra

The law of indices and Base System->Anuyoga Dwara Sutra

Circumference of the Earth and the lenght of the Solar year and Calculation of Sine Function, Lunar Crescent->Bhaskar I

Calculation of nCr and solutions to quadratic indeterminate equations->Varahamira

Least Common Multiple, Area of an ellipse->Mahaviracharya

Ratios, barter, simple interest, mixtures, purchase and sale, rates of travel, wages, and filling of cisterns, arithmetic and geometric progressions, including progressions with fractional numbers or terms, and formulas for the sum of certain finite series->Sridhara

Study of the sphere and it's properties and applications to geography, planetary mean motion, eccentric epicyclical model of the planets, first visibilities of the planets, the seasons, the lunar crescent, sin(a + b) = sin a cos b + cos a sin b; sin(a - b) = sin a cos b - cos a sin b->Bhaskaracharya

Expansion of the cos and sine functions->Madhava


Integer solutions to 21 types of systems of 2 algebraic equations->Chitrabhanu

Physical properties of different types of plants and natural substances->Vaisheshikas

Molecular groupings and Molecular/atomic motion and Sound properties like (echos, pitch, tonem harmonics, musical theory)->Prasastapada

Light Illumination->Susruta

Wave nature of Light and Sound->Chakrapani

Particle nature of Light->Mimamsakas

Reflection of Light->Varahamihira

Shadows and opacity of materials->Vatsyayana

Refraciton of Light->Uddyotakara

Linear, Rotary, Curvilinear motion, quantifications of the laws of motion->Prasastapada

Velocity = distance/time->Bhaskaracharya

Magnetism->bhoja

Electrostatic Attraction, concept of kinetic energy, the process of boiling to evaporation, capillary motion, surface tension, viscosity->Shankara Misra

Solar heat->Udayana

Revolving water spray for cooling the air->ArthaShastra

A model to predict earthquakes->Varahamihira's Brihat Samhita

courtesy:
http://www.facebook.com/photo.php?fbid=285951148126910&set=pb.247301568658535.-2207520000.1351668835&type=3&theater

Wednesday, 24 October 2012

విజయదశమి - సందేశం


విజయదశమి మనకు పచ్చని సందేశం ఇస్తోంది.

విజయదశమి నాడు పాలపిట్టను చూసే ఆచారం ఉంది.పాలపిట్టను చూస్తే శుభాలు కలుగుతాయని శకున శాస్త్రం చెప్తొంది.మనవాళ్ళ తీరు చూస్తే నాకు ఒక ప్రశ్న అడగాలనిపిస్తుంటుంది:'మీ పిల్లలు ఏనుగును పుస్తకాల్లో తప్ప ఇంకెక్కడా చూడలేని పరిస్థితి వస్తే మీరు సంతోషిస్తారా?అని అన్నారు డేవిడ్ అటన్ బరో  అనే పర్యావరణవేత్త.ఇప్పుడు మనం కూడా   పాలపిట్ట అంటే ఏంటి అని అడుగే పరిస్థితికి వచ్చాం .పాలపిట్ట మన రాష్ట్ర పక్షి.మనమే కాదు కర్ణటక,బీహార్,మరికొన్ని రాష్ట్రాలు కూడా దీనిని రాష్ట్ర పక్షిగా ప్రకటించాయి.అది ఎక్కువగా పంటపొలాల్లో కనిపిస్తుంది.పంటలకు వచ్చే చీడలను,పురుగును తిని రైతుకు సహాయంచేస్తుంది.అలాగే కీటకాలను,సీతకోకచిలుకలను,వానపాములను,చిన్న చిన్న పాములను వంటివి దాని ఆహారం.ఒకప్పుడు ఇవి 1 చదరపు కిలొమీటరుకు సగటున 50 కనిపించేవి.ఇప్పుడివి అంతరించిపొయే జాతుల జాబితలో చేరిపోయాయి.అవి అంతరించిపొవడానికి ప్రధాన కారణం రసాయన ఎరువులు,పురుగుల మందులు వల్ల దానికి ఆహారం దొరక్కపోవడం.వీటిని తప్పకుండా చూడాలని చెప్తారు.

ఇక రెండవది సీమోలంఘనం.అంటే గ్రామం లేదా పట్టణ సరిహద్దులు దాటడం.దసరా రోజున మనం ఉంటున్న ఊరి సరిహద్దు దాటి రావాలని చెప్తారు.సరిహద్దులో అడవి ఉంటుంది.కుటుంబ సమేతంగా అడవిలొకి వెళ్ళి జమ్మి చెట్టుకు పూజ చేసి,పాలపిట్టలను చూసి,భోజనం చేసి రావాలని చెప్తారు.పిల్లలకు కాస్త కుతూహలం ఎక్కువ.అందువల్ల అడవిలోకి వెళ్ళగానే ఏ చెట్టును చూసినా ఇది జమ్మి చెట్టా?అది జమ్మి చెట్టా?అని అడుగుతారు.కాదు అంటే మరి ఇది ఏ చెట్టూ అంటూ మళ్ళి ప్రశ్నిస్తారు.అదే పాలపిట్ట విషయంలో కూడా జరుగుతుంది.చూసిన ప్రతి పక్షిని పాలపిట్టనుకోవడం,వాటి గురించి తెలుసుకోవడం జరుగుతుంది.అందువల్ల వారికి రకరకాల పక్షులు,చెట్ల గురించి జ్ఞానం వస్తుంది.వాటి ఉపయోగాలు తెలుసుకోవడం చేత వాటి మీద గౌరవం ఏర్పడుతుంది.వాటి గురించి పురాణ కధల్లొ ఉన్న విషయాలు తెలుసుకోవడం వల్ల వాటి యందు దైవ భావన ఏర్పడి వాటిని పూజించాలన్న అలొచన కలుగుతుంది.ఇవన్ని ప్రకృతి పట్ల ప్రేమను పెంచుతాయి.పర్యావరణ పరిరక్షణకు దోహదపడతాయి.అందువల్లే ఈ దేశంలో జీవ వైవిధ్యం బ్రిటీష్ వారు రాకముందు వరకు,మన మనసులలొనికి బ్రిటిష్ ఆలొచనా విధానం చొరబడకముందు వరకు రక్షింపబడింది.తరువాత భక్షింపబడుతోంది.

తన వేర్లూ,మూలాలు పేవ్ మెంట్ల మీద కంటే నల్లమట్టిలో బలంగా ఉన్న సమాజమే మరింత సుస్థిరంగా ఉంటుందన్నది నిస్సందేహం అన్న ఆల్డో లియొపాల్డ్ అనే అమెరికా అటవి శాస్త్రవేత్త మాటలను మనం ఇప్పుడు గుర్తుచేసుకుంటే ఇక్కడ మన సంస్కృతి కూడా సరిగ్గా అదే చేసింది.పిల్లలకు పుస్తకాల్లో చెట్లను,నదులను,జంతువులను,పక్షులను,ప్రకృతిని చూపించడం కాదు ప్రత్యక్షంగా వారిని ప్రకృతిలోకి తీసుకువెళ్ళి వాటిని పరిచయం చేయడం నేర్పింది మన హిందూ సమాజం.

ఈ నవరాత్రుల్లో మనం పూజించిన బతుకమ్మ ప్రకృతి స్వరూపం.లక్ష్మి దేవి కూడా తాను ప్రకృతిని అని,"ఓం ప్రకృత్యై నమః"అనే నామాన్ని మొదటి నామంగా చేసుకుంది.పార్వతి దేవి కూడా తనను శివాని అనే పిల్పించుకునేకంటే పార్వతిగానే పిలిపించుకొవడానికి ఇష్టపడుతుంది.పార్వతి అంటే పర్వత రాజు పుత్రిక.పర్వతాలే అడవులకు,నదులకు,జీవ వైవిధ్యానికి తొడ్పడుతాయి.అక్కడే ఉంటుంది అసలైన ప్రకృతి.ఆమే పార్వతి.ఈ విధంగా చెప్పుకుంటూ పోతే మొత్తం హిందూ ధర్మమే పర్యావరణపరిరక్షణను ప్రొత్సహించింది.                

శమి వృక్షం(జమ్మి చెట్టు)కు పూజించాలి

ఈరోజు విజయదశమి.శమి వృక్షం(జమ్మి చెట్టు)కు పూజించాలి,సీమోలంఘనం(ఊరి పొలిమేరలను దాటాలని)చేయాలని,పాలపిట్టను చూడాలంటొంది శాస్త్రం.

పాండవులు 13సంవత్సరాల వనవాసం తరువాత అజ్ఞాతవాసానికి వెళ్ళె ముందు జమ్మి చెట్టు మీద వారి ఆయుధాలను దాచారని,అజ్ఞాతవాసం పూర్తయ్యాక వచ్చి ఈ చెట్టును పూజించి,దాని మీద ఉన్న ఆయుధాలను తీసుకున్నారు.వారు ఆ జమ్మి చెట్టును పూజించింది విజయదశమి రోజున.అంతేకాదు ఆ చెట్టు మీద పెట్టిన ఆయుధాలు ఆ దారిని పొయేవారికి పాములుగా కనిపించేవని చెప్తారు.అలాగే రాముడికి ఇష్టమైన చెట్టు జమ్మి చెట్టని.అలాగే వరతంతు అనే గురువు తన దగ్గర సకల విద్యలు నేర్చుకున్న కౌత్సుడనే శిష్యుడిని గురుదక్షిణగా 14కోట్ల బంగారు నాణాలు కావాలంటాడు.వాటి కోసం కౌత్సుడు రఘుమహారాజును ఆశ్రయించగా ఆయన యాగం చేసి ఇంద్రునిపై యుద్ధం ప్రకటిస్తాడు.ఇంద్రుడు భయపడి సంపదను కురిపించమని కుబేరుడిని ఆజ్ఞాపిస్తాడు.కుబేరుడు జమ్మి చెట్లున్న చోట ధన వర్షం కురిపించాడని,అందువల్ల ఈరొజు జమ్మి చెట్టును పూజించి దాని ఆకులు పంచుకోవలాని అంటారు.అసలు జమ్మి చెట్టు ప్రత్యేకత ఏమిటి?

జమ్మి చెట్టు సంవత్సరం మొత్తం పచ్చగానే ఉంటుంది(ever-green tree).అది ఎక్కడ ఉంటే అక్కడ భూగర్భ జలాలు పుష్కలంగా ఉంటాయి.ఎడారి ప్రాంతంలో కూడా పెరుగుతుంది ఈ చెట్టు.దీనికి ఎక్కువ నీరు అవసరం లేదు.ఇది భూసారాన్ని పెంచుతుంది.నైట్రొజెన్ స్థాయిని పెంచుతుంది.కరువును తట్టుకొని నిలబడడమే కాదు,ఉష్ణోగ్రతలు ఎక్కువగా ఉన్న ఎండా కాలంలో కూడా పచ్చటి ఆకులతో ఉండి,ఒంటెలు,మేకలు మొదలైన జంతువులకు ఆహరాన్ని అందిస్తుంది,రైతులు,బాటసారులకు నీడను అందిస్తుంది.పేదలు వంట చెఱుకుగా దీని కొమ్మలను వాడాతారు.యజ్ఞయాగాదులలో అగ్నిని మదించడానికి(పుట్టించడానికి)జమ్మి,రావి కొమ్మలను ఉపయోగిస్తారు.ఇది త్వరగా పెరిగే చెట్టు.పొలంగట్టున దీనిని నాటుతారు.దీని బెరడు యాంటి-బాక్టీరియల్ లక్షణాలు కలిగి ఉంటుంది.దీని ఆకులను కాల్చడం వల్ల వెలువడే పొగ కంటి రోగాలకు వైద్యం.దీని పువ్వులను గర్భవతులకు ఆహారంగా అందించడం వల్ల అబార్షన్ అయ్యే అవకాశాలు తగ్గుతాయి.దీని ఆకులు జంతువులకు పుష్టికరమైన ఆహారం.ఇసుక తుఫాన్ల నుంచి ఇవి పంటలను రక్షించడమే కాదు ఎడారి విస్తరించకుండా సహాయపడతాయి.ఎండిన దీని అకులు మట్టిలో కలిసి మట్టిని మరింత సారవంతం చేస్తాయి.బ్రాంకైటిస్,ఆస్మా,లెప్రసి లాంటి అనెక రోగాలకి మందుగా వడాతారు.ఈ చెట్టులోని ప్రతి భాగం కూడా అవసరమైనదే.ఇలాంటి ఎన్నో గొప్పతనాలు కలిగిన ఈ చెట్టును ఎడారి ప్రాంత ప్రజలు "కల్పతరువు" అంటారు.

ఈ చెట్లను నరికేయకుండా కాపాడడానికి 1730లో అమృత దేవి అనే ఒక సామన్య మహిళ నాయకత్వంలో 363 మంది ప్రాణత్యాగం చేశారు.ఇంత గొప్ప చరిత్ర కలిగిన జమ్మి చెట్టును ఈరోజున ఆరాధించడం చేత పాపం నశిస్తుందని,శత్రువులు నాశనమవుతారని అంటొంది శాస్త్రం.శత్రువలంటే మనలోని రోగాలని అర్దం.

శమీ శమయతే పాపం శమీ శత్రు వినాశినీ|
అర్జునస్య ధనుర్ధారి రామస్య ప్రియదర్శనః||

దీనిలో అగ్ని తత్వానికి ప్రతీకయని,దీనిలో అగ్ని దేవుడుంటాడని పురాణాల్లొ కనిపిస్తుంది.ఇది శివస్వరూపంగా కొన్ని చోట్ల అరాధించే ఆచారం కూడా ఉంది.నిజానికి బ్రిటీష్ వారు రాకముందు ఈ దేశంలో ప్రకృతిని దైవంగా ఆరాధించేవారు.చెట్లను నరకడం,అక్రమ రవాణ చేయడం పాపం అని,చెట్లు దేవతలకు ప్రతి రూపాలని వాటిని కాపాడేవారు.బ్రిటిష్ వారు వచ్చి ఇవన్ని మూఢ నమ్మకాలని,దైవం ప్రకృతిలో ఉండదని,ఎక్కడొ ఉంటుందని,అభివృద్ధి పేరున ప్రకృతిని విచ్చలవీడిగా నాశనం  చేయడం తప్పుకాదన్న భావన మనకు కలిగించారు.అందువల్ల అప్పటివరకు కాపాడబడిన మన ఆయుర్వేద మూలికలు,మొక్కలు,జీవ వైవిధ్యం అంతరించడం మొదలయ్యింది.సగటున రోజుకు 100 పైగా ఆయుర్వేద మూలికలు అంతరిస్తున్నాయని అంచనా.

మన పండగలు మనకు పర్యవరణ పరిరక్షణనే గుర్తుచేస్తున్నాయి.ప్రకృతిని కాపాడండి.ఉన్న చెట్లను నరకకండి.క్రొత్త మొక్కలు నాటండి.

వృక్షో రక్షతి రక్షితః                    



         

Tuesday, 23 October 2012

దశహర

నిజానికి దసరా కాదు ఇది దశహర.దశకంఠుడైన రావణాసురుడుని శ్రీ రామచంద్రుడు వధించిన రోజు.

మనం సినిమాలో చూస్తున్న రామాయణానికి,సంస్కృత భాషలో వాల్మికి రాసిన రామాయణానికి చాలా తేడా ఉంది.మనం చూస్తున్న రామాయణంలో రాముడికి రావాణాసురిడికి మధ్య బాణాలతో యుద్ధం జరుగుతుంది.వాల్మికి మహర్షి రాసిన రామాయణంలో రామ-రావణ యుద్ధంలో అణుబాంబులను,నూక్లెయర్ మిస్సైల్స్,రాడార్లకు అందని విమానాలు వాడతారు.రావణ కూమారుడు ఇంద్రజిత్తు(మేఘనాధుడు)కి ఒక నూక్లెయర్ లాబొరేటరి ఉందని,ఎప్పటికప్పుడు అక్కడ పరిశోధనలు జరిగేవని కూడా ఉంది.రామాయణంలో 300 రకాలకు పైన మొక్కల ప్రస్తావన ఉంది.నదుల గురించి,ప్రకృతి గురించి,ఋతువుల గురించి,పక్షులు,జంతువుల గురించి,ఇలా ఒక్కటేమిటి మొత్తం మన దేశంలో ఉన్న పర్యqవరణం గురించి,జీవ వైవిధ్యం గురించి కూడా చెప్పారు.ఇవన్ని రాముడు తన వనవాస కాలంలో తిరిగిన ప్రదేశాల్లో ఉన్నవి.

శ్రీ రాముడు దేవుడని రామాయణంలో ఎక్కడా లేదు.ఒకసారి రామలక్ష్మణులు,వానర సైన్యం మీద మేఘనాధుడు నాగాస్త్రాన్ని ప్రయోగిస్తే వారిని విడిపించడానికి గరుత్మంతుడు వైకుంఠం నుండి వచ్చి విడిపించి రాముడికి నమస్కరిస్తే రాముడు మీరు ఎవరు మహానుభావా?నాకు ఎందుకు నమస్కరిస్తున్నావు అంటాడు.మీరే విష్ణువని గరుత్మంతుడన్నా రాముడు అంగీకరించడు.అందువల్ల రామాయణం చదువుతున్నప్పుడు అది ఒక సామాన్య మానవుడి చరిత్ర చదువుతున్నట్టుగా చదవాలి.

రావణాసురుడి గురించి వాల్మీకి రామాయణంలొ ఎక్కడ చెడ్డగా చెప్పలేదు.నిజానికి వాల్మీకి మహర్షి రామాయణాన్ని చాలా నిష్పాక్షికంగా రాసారు.కొన్ని చోట్ల రావణాసురుడిని పొగిడిన సందర్భాలు కూడా ఉన్నాయి.రావణాసురుడు సంగీత విద్వాంసుడు,వేద పండితుడు,పరమ శివ భక్తుడు,బ్రహ్మ వంసంలోని వాడు,బ్రాహ్మణుడు.అతనికి చాలా మంచి లక్షణాలే ఉన్నా అతని వినాశనానికి ప్రధాన కారణం "లౌల్యము" అంటే స్త్రీలను అనుభవించాలన్న చెడు ఆలోచన.ఇంకా కొన్ని చెడులక్షణాలు.రావణుడి మరణం తరువాత అతని కోట నుండి ఎంతో అందమైన ఆడవాళ్ళు బయటకు వచ్చారని,వారిని చూసి లంక ప్రజలే ఇంత మంది రావణుడి చెంత ఉన్నారా?అని ఆశ్చర్యానికి గురాయ్యరని మనకు కనిపిస్తుంది.అంటే రావణుడు ఎంతోమంది చంపి వారి భార్యలను ఎత్తుకువచ్చి వారిని అనుభవించాడు.

రాముడి గురించి పొగిడింది,ఆయన గొప్పతనం చెప్పింది మారీచుడు.ఆయన ఒక రాక్షసుడు.రాముడి చేతిలో చంపబడ్డాడు.వాల్మీకి రామాయణంలో మారీచుడికంటే రాముడి గురిచి మరెవరూ అంత గొప్పగా చెప్పలేదు.

ఇవాళ మనకు సంస్కృతం రాకపోవడం వల్ల,మనకు రామాయణం తెలియకపొవడం వల్ల మన సమాజంలో రామాయణం గురించి కొత్త కొత్త వాదనలు పుట్టుకొస్తున్నాయి.

రామాయణాన్ని అనువదించే క్రమంలో అందరూ రామాయణంలో ఉన్న సైన్సును వదిలి అనువదించారు.నిజానికి ఎవరి కాలానికి తగ్గట్టుగా వారు అనువదించారని చెప్పాలి.ఒక కాలంలో రామాయణంలొ ఉన్న టెక్నాలజి లేదు కనుక వారికి అది అంత ముఖ్యమైనదిగా అనిపించక వదిలిపెట్టారు.అలాగే రాముడి భక్తులు రాసినప్పుడు రాముడిని రామాయణ ప్రారంభం నుండే దైవంగా చూపించడం,రావణాసురిడిని రాక్షసుడిగా చిత్రీకరించడం జరిగింది.అంతేకాని వాల్మీకి రాముడి తరుపున రాయలేదు.కేవలం ఒక దైవ కధ మాత్రమే కాదు.అందులో ఇంజనీరింగ్,కామర్స్,పరిపాలన,వైద్యం,పర్యావరణం వంటి అనేకానేక అంశాలు ఉన్నాయి.ఇప్పుడు వాటిని వెలికితీయవలసిన అవసరం భారతీయుల మీద ఉంది.రామాయణంలొ ఉన్న సైన్స్,పరిపాలన,సామజిక విలువలు,పర్యవరణ పరిరక్షణ,జీవ వైవిధ్యం గురించి వివరంగా మరొకసారి చెప్పుకుందాం.

అందరికి దసరా శుభాకాంక్షలు.    

మహిషాసుర మర్దిని

బ్రహ్మ కోసం ఘోరమైన తపస్సు చేసిన మహిషాసురుడు తాను స్త్రీ చేతిలో మరణించలని వరం కోరుకుంటాడు.స్ర్తీలు అశక్తులు,తనని ఏమి చేస్తారులే అని భావించి అటువంటి వరం అడుగుతాడు.వరం పొందగానే మునులు,ఋషులు,స్త్రీలు,పిల్లలు,దేవతలు......ఇలా అందరిని బాధించడం మొదలు పెడతాడు.స్వర్గంలో ఉన్న ఇంద్ర సింహాసనాన్ని ఆక్రమిస్తాడు.వాడి బాధలు తట్టుకొలేక దేవతలు శివ,విష్ను,బ్రహ్మలకు వారి బాధలను చెప్పగా,వాడిని సంహరించడానికి ఒక శక్తి స్వరూపిణి అయిన స్త్రీ ఉద్భవించాలని,అందుకోసం దేవతలందరూ తమ తమ శక్తిని ధారపోసి ఒక రూపాన్ని తయారు చెస్తారు.18 భూజలతో ఆవిర్భవించిన ఆ దివ్య శక్తికి తమ అయుధాలను ఇస్తారు.ఆ శక్తి అందరికి అమ్మ కనుక,తల్లి ప్రేమతో మహిషాసురిడిని తప్పు తెలుసుకొని,ప్రజలను భాదించవద్దని,స్వర్గాన్ని దేవతలకు అప్పగించమని చాలా రోజులు శాంతంగా చెప్తుంది.వాడు ఆ శక్తి అందానికి ముగ్ధుడయ్యి ఆమెను పొందాలని చూస్తాడు.తాను అందరికి తల్లినని,ఆ విధంగా భావించడం తప్పని ఎంత చెప్పిన వినడు.ఆ మహాశక్తి ఒప్పుకొలేదు,అందువల్ల ఆమెను బలవంతంగానైనా అనుభవించాలన్న భావనతో ఆమె మీద తన సైన్యాన్ని దండెత్తమని,ఆమెను సజీవంగా తీసుకురమ్మని చెప్తాడు.వచ్చినవారితో చాలా ప్రశాంతంగా అమ్మవారు మాట్లాడి,వారి మనసు మార్చే ప్రయత్నం చేసినా వారు మారక,యుద్ధం కోరి శక్తి చేతిలొ మరణిస్తారు.ఇలా అందరూ మరణించాక అమ్మ మహిషాసురిడితో యుద్ధం చేస్తుంది.

కాసేపు దున్నపోతుగాను,ఏనుగు గాను,సింహంగాను,మాములు మనిషి ఆకారంలో పోరాడి,అమ్మవారి సింహాన్ని గాయపరుస్తాడు కాని ఓడిపోతాడు.మళ్ళీ మహిషం అంటే దున్నపోతు రూపాన్ని ధరించి దాడి చెస్తాడు.అప్పటివరకు ప్రశాంతంగా ఉన్న మహాశక్తికి విపరీతమైన కోపం వచ్చి,కన్నులు బైర్లు కమ్మే వెలుగుతో వాడి మీద దాడి చేసి వాడిని సంహరించి మహిషాసురమర్దినిగా పేరు తెచ్చుకుంది.


మనలో ఉన్న బద్దకం,అజ్ఞానమే మహిషాసురుడు.జంతువులు ఆలొచించలెవు కనుక వాటికి ఏది మంచొ ఏది చెడొ తెలీదు.అవి సుఖం కోసం ఏమైనా చెస్తాయి.ఆలోచించకుండా బలం(డబ్బు,శారీరక బలం మొదలైనవి)ఉంది కదా అని కేవలం ఆనందం కోసం బ్రతికే వారిని ఇక్కడ జంతువు(మహిషం)తో పొల్చారు.మనలో విద్య వల్ల కలిగే జ్ఞానమే ఆ మహాశక్తి.మనం మారుదాం అనుకున్న,మంచి అలవాట్లు చేసుకుందామన్న మనలో ఉన్న అజ్ఞానం మనల్ని మారనివ్వదు.అది రకరకాల రూపల్లో భయపెడుతుంటుంది.మనం మంచిగా మారితే మన ఉనికే ఉండదన్న భావన కలిగిస్తుంది.అదే మహిషాసురుడి వివిధ రూపాలు.మొదట "దున్నపోతు మీద రాళ్ళ వాన"అన్నట్లు అసలు ఎంత చెప్పిన మన మనసు మన మాట వినదు.మనం మరింత పట్టుదలతో మారుదామని భావించి,ప్రయత్నం చేస్తుంటే అది ఏనుగు వలె బలంగా అణిచివేయాలని,ఇంకా వినకపొతే సింహంలాగా భయపెట్టి మనల్ని మంచి వైపు మారకుండా చేయడానికి చుస్తుంది మనలో ఉన్న అజ్ఞానం.మనలో ఉన్న జ్ఞానం అనే శక్తితొ వాటిని సమూలంగా అంతం చేయడమే మహిషాసుర మర్దనం(ఇది ఒక్క రోజు కాదు నిరంతరం జరిగే ప్రక్రియ).అలా మన అజ్ఞానాన్ని అంతం చేసిన రోజున మనలో ఉన్న దైవత్వం మనకు తెలుస్తుంది.అదే మన పురాణం మనకు ఇచ్చే సందేశం.

కాకపొతే ఇవాళ మన దురదృష్టం అందరికి అమ్మ అయిన అమ్మవారికి కులం,ప్రాంతం అంటగట్టారు.ఆర్యుల దండయాత్ర సిద్ధాంతం(aryan invansion thoery) తప్పని తెల్చాక కుడా,అమ్మవారు ఆర్య స్త్రీ అని పిచ్చి పిచ్చి వాదనలకు తెర తీసి జనాలను విడదీసే ప్రయత్నం చేస్తున్నారు.అంతేకాదు రాక్షసుడికి కూడా ప్రాంతాన్ని,కులాన్ని అంటగట్టారు.దేవి భాగవతంలో కాని,పూరాణాల్లొ కాని ఎక్కడ లేని వింతవాదనలు వినిపిస్తూ,హిందూ యువతను హిందుత్వానికి దూరం చేయాలని,మత మార్పిడ్లు చేయాలని,2050 సంవత్సరానికి భారత దేశాన్ని ముక్కలు చేయాలని పధకం వేశారు.ఆ పధకాన్ని అమలు చెయడానికి భారతీయులనే పావులుగా వాడుకోవడం బాధించదగ్గ విషయం.

అందరిలో ఉన్న బుద్ధి మేలుకొవాలి,నిజానిజాలను గ్రహించాలి అని ప్రార్ధించండి.దేశ సమగ్రతను కాపాడండి.        

యా దేవి సర్వ భూతేషు బుద్ధి రూపేణ సంస్థితా
నమస్తస్యై నమస్తస్యై నమస్తస్యై నమో నమః

సర్వ జీవులలో బుద్ధి రూపంలో ఉన్న ఓ అమ్మ నీకు నా నమస్కారము.