Rajiv Malhotra - Secularism and Dharma

Rajiv Malhotra asnwers to question on 'Secularism and Dharma'

-------------------------------

Transcript of the Video (link provided below in the end)

Question asked: Is it unreasonable to define India as 'Hindu Rashtra' in modern times?

Rajiv Malhotra answers:

So, in this book being different, I would like you to read a chapter on 'Secularism and Dharma'. I will give you a synopsis. Secularism is a Western concept, to solve a western problem. Those of you who have a sense of Medicine, know that you need to solve the disease, but you cannot put that solution where there is a different disease. The problem in Western Religion was the 'Exclusivity Claim', which means 'Only I am Right, others are Wrong', which is built into the western religion. Not only, the 'Religious claim' of the Church, that it is the ONLY bona-fide religion and others are not Valid, but also Science if it questions, has to be killed or persecuted, because even Science cannot have it own independent inquiry.

So, This was the state of European culture, European intellectual life for a long time. And a reformation to limit the powers of the church, because the church was asserting the Official powers (It had the Fatwa Power), the Bishops could announce Police authority, arrest people, kill people and they did that in Millions for a long period of time. So, Secularism was to curtail the excessive State Authority and State Power that the Church had, not only over the people who dissented and belong to some other religion, but also people who were Scientists.

In India, the Dharma never had a posture against scientific inquiry. The Raja never had authority to impose his dharma over others. Manu was very clear that Raja must practise his dharma, and he must allow others to practise their dharma. In fact, not only its theoretically the case, but in practise like, when the early Syrian Christians came, the Raja even gave them Land, so as when the Zoroastrians from Persia came to India, they were also given land to live and practice their religion. And Hinduism is not necessarily a one religion like in a western sense, it got a lot of claims within it, there are people who believe in different philosophies, there are people who are Atheists, which is also ok, you can be a Nastik.

So, there is a built-in 'Pluralism' within the Dharma has made it different than the built-in 'Exclusivity' in the Abrahamic religions. And I explained (in book being different) why exclusivity is built-in abrahamic religions, because of the historical prophets being exclusive, and One prophet has to be Right and others have to be Wrong. I gave it a term 'History Centricism'.

Now, If the Dharma has a built-in pluralism (Sapeksha Dharma) which means inclusive of all the dharmas. Sufis can have their dharma, Muslims can have their dharmas, as long as you also Respect others to have their dharma. I explained this in the first chapter of my book 'being different' that We can have difference with 'Mutual respect'.

Mutual respect means I respect you for being different but, I want you to respect me also. Its NOT a one way, that I respect you and you can disrespect me. No, we BOTH have to respect each other. This is a very deep principle in Dharma.

So, rather than Secularism, which was a solution to a problem that Europeans had, which was NOT a problem we had. Because, we never persecuted scientists and beheaded them like they did with Galileo, Copernicus and these kind of people. We never said that if your scientific conclusion is different then you are disobedient and its a blasphemy. We never had any blasphemy law kind of things. So, free thinking was there always.

So, rather than Secularism as a Solution to our situation, there is a idea of 'Pluralism', built into the Dharma itself. Lot of Indians believe that Secularism is a Gold standard because they have been brainwashed. They don't even think what it is, where it came from, what does it do. They are just taught that way and they have learnt it from childhood and parroted saying ain't we Seculars, this and that.

So, this is to understand that Secularism is a Western idea to be able to create a space with different religions can be tolerated and science can be tolerated, We have a different idea that is 'Sapeksha Dharma' which also gives you pluralism in our own way.

As far as would India be a Hindu society, I use the term Dharmic Society. India is a Dharmic society and I do not use the word Hindu, because Dharma also includes Buddhists, Jains, Sikhs, it includes anyone which complies with the basic principles like Mutual respect.

So, the people who themselves want to be called as Hindus are fine, or something else are also fine. But, if you use Dharma, then Yes, Indian civilization is a Dharmic Civilization. This is my position.

Question - So, you would mean to say that the alternative name to be ask for India to be named as a Dharmic Nation.

Rajiv replies- Yes, as it would be very strange for someone to say 'I do not want to be Dharmic' unless he is a Corrupt person. Imagine, the person in the Government saying, I am Non-Dharmic. This would suggest that he is a corrupt guy. So, I think it would be very difficult for someone to reject Dharma, no matter who they are, because basic ethics, basic responsibility, basic life-style of respecting yourself, your family, your community, animals, nature, society, the world, the environment are all part of Dharma. Dharma is not just religion between me and God, it is all encompassing human ethics and responsibility.

-------------------------------------

Video Link : https://www.youtube.com/watch?v=UI2tRm7cf8U

హిందూ ధర్మం - 109 (వేదం)

ఓం

ఇంతకముందు హిందూ ధర్మం అనే శీర్షిక మీద దాదాపు రోజుకొక పోస్ట్ అందించాను కానీ ఆ తర్వాత కొన్ని ముఖ్యమైన పనులవల్ల, సమాయాభవం వలన మధ్యలోనే ఆపేశాను. తర్వాత తిరిగి కొనసాగిద్దామని ఎంత ఆశించినా, కొన్ని అనివార్య కారణల వల్ల కుదరలేదు. అయితే భగవదాశీర్వాదంతో ఇప్పుడు తిరిగి కొనసాగిద్దామని భావిస్తున్నా.రోజు క్రమం తప్పకుండా ఒక పోస్ట్ అందించగలనని చెప్పలేను కానీ సాధ్యమైనతవరకు రోజు అందించే ప్రయత్నం మాత్రం చేయగలను. ఇంతకముందు అందించిన పోస్ట్‌లు బ్లాగులో ధర్మం అనే లేబుల్ క్రింద ఉన్నాయి. అప్పుడు చూడనివారు ఆసక్తి ఉంటే చూడగలరు.

హిందూ ధర్మం - 109

ఈ సనాతన/ భారతీయ/ హిందూ ధర్మానికి పునాది వేదం/ శ్రుతి, స్మృతులు గోడలు, ఇతిహాస పురాణలు ముట్టుగోడలు అంటారు స్వామి శివానంద సరస్వతీ. సనాతన ధర్మానికి మూల సిద్ధాంతం కర్మ సిద్ధాంతం, పునర్జన్మ సిద్ధాంతం.

వేదం అనే పదం విద్ అనే ధాతువు నుంచి ఉద్భవించింది. విద్ అనగా తెలుసుకోవలసినది అని అర్దం. వేదం విశ్వమానవాళికి భగవంతుడు ప్రసాదించిన అద్భుత జ్ఞానభాంఢాగారం. వేదం కేవలం బ్రాహ్మణులకు, అందులో పురుషులకు మాత్రమే సంబంధించిన అంశం కాదు. దీనినే యజుర్వేదంలో భగవంతుడే స్పష్టం చేశాడు.

యధేమాం వాచం కల్యాణిమావదాని జనేభ్యః |
బ్రహ్మరాజనాభ్య శూద్రాయచర్యాచ స్వాయ చరణాయచ ||
(యజుర్వేదం 26-2)

ఎట్లు నేను మనుష్యులందరికి కొరకు, ఈ సంసారసుఖమును, ముక్తిసుఖమును ఇచ్చినట్టు, ఈ వాణిని (వేదాన్ని) ఉపదేశించుచున్నానో, అట్లే మీరు కూడా చేయవలెను. బ్రాహ్మణ, క్షత్రియ, వైశ్య, శూద్ర, అతిశూద్రుల కొరకు, వారి బృత్యుల కొరకు, స్త్రీల కొరకు, అతిశూద్రుల కొరకు, సమస్త మానవాళికి వేదమును ప్రకాశపరిచితిని. అనగా మానవలందరూ వేదములను చదివి, చదివించి, విని, వినిపించి, విజ్ఞానమును వృద్ధి పరచుకుని, దుఃఖముల నుండి దూరమై, ఆనందమును పొందుగాకా అని సృష్టి ఆరంభంలో పరమాత్మ ఆదేశించారు. అందువల్ల వేదసారాన్ని అందరూ తెలుసుకోవాలి. భావాన్ని, వేదవాక్కుల అర్ధాలను, విజ్ఞానాన్నితెలుసుకోవడంలో అడ్డంకులు ఎవరికి లేవు. కాకపోతే, శ్రద్ధ కలిగి తెలుసుకోవాలి. కానీ చదవాలంటే మాత్రం గురువు వద్ద శ్రద్ధగా 12 ఏళ్ళు అభ్యాసం చేసిన తర్వాతే స్వరయుక్తంగా నిర్ణీత సమయంలో దేశకాలాలను అనుసరించి చదవాలి.

To be continued .................

జగన్మాత

పిల్లలు తండ్రి కంటే తల్లితో చనువుగా ఉంటారు. సున్నితత్వం, ఆప్యాయత మరియు ప్రేమ మూర్తీభవించిన అవతారం అమ్మ. ఆమె పిల్లల వెంటబడి వారి కోరికలను తీరుస్తుంది. ఏదైనా అవసరమైతే బిడ్డ తండ్రిని కాకుండా తల్లినే ఆశ్రయిస్తాడు. ఆధ్యాత్మిక విషయాల్లో కూడా, సాధకుడు తండ్రి అయిన శివుడి కంటే అమ్మ కాళీనే ఆశ్రయిస్తాడు. శివుడు బాహ్యప్రపంచానికి సంబంధంలేకుండా, అన్ని బంధాలకు అతీతంగా కళ్ళు మూసుకుని సమాధిలో ఉంటాడు. నిజానికి ఈ లోకం యొక్క అవసరాలను చూసేది జగన్మాతనే. భక్తుని యొక్క ఆచరణ, నిష్ఠ, తపన, శ్రద్ధ గమనించిన అమ్మ, సాధకుడి శాశ్వత విముక్తి కోసం తండ్రి శివుడు వద్దకు పంపిస్తుంది.

శివశక్తులు విడదీయరానివారు. అందుకే శివపార్వతులను అర్ధనారీశ్వరులుగా చూప్సితారు. కుడిభాగంలో శివుడు, ఎడమభాగంలో పార్వతీదేవి ఉంటారు.

శివజ్ఞ్ఞానమే మనకి ఆత్మజ్ఞానాన్ని ప్రసాదించి, శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. జననమరణాల నుంచి స్వాతంత్రాన్ని ఇస్తుంది. అదే మనకు జీవిత పరమార్ధాన్ని చూపిస్తుంది. అది ఊహకు అతీతమైనది. అదే పరమశివుడి మూడవనేత్రం కూడా. ఈ మూడవనేత్రం కోరికలను, భ్రమలను, బంధాలను నాశనం చేస్తుంది.

శక్తిని వివిధరూపాలుగా ఆరాధిస్తారు. విద్యకు అధిదేవత సరస్వతీ, సంపదలకు అధిదేవత లక్ష్మీ, ఆనందాన్నిచ్చే రూపం పార్వతీ. ఆవిడే ఉమాదేవి.

మార్కండేయపురాణంలో 700 శ్లోకాలతో చండీ సప్తశతి ఉంది. దీనిని దేవి మహత్యం అని కూడా అంటారు. ఇది హిందువులకు చాలా ముఖ్యమైనది, భగవద్గీతకు సమానమైనది. ఈ సప్తశతి అన్యార్ధరూపంలో మనకు మోక్షానికి ప్రధాన అడ్డంకులైన కామ, క్రోధం, దురాశ, అజ్ఞానాలను వివరిస్తుంది. అమ్మను పరిపూర్ణమైన భక్తితో పూజిస్తే మనం వీటిని అమ్మ దయతో అధిగమించవచ్చు.

ఈ పుస్తకం మాత యొక్క మహాకాళి, మహాలక్ష్మి, మహా సరస్వతి - తామసిక, రాజసిక మరియు సాత్విక అంశలను గురించి ఒక అందమైన వివరణ ఇస్తుంది.  

దేవతలు అసురుల ద్వారా హింసింపబడ్డ సమయంలో వారు అమ్మను ప్రార్ధించారు. అమ్మ పైమూడు రూపాల్లో అవతరించి, అసురులను నాశనం చేసి దేవతలను కాపాడింది. ఎప్పుడెప్పుడు ప్రజలు, దేవతలు ఆపదలో ఉంటారో అప్పుడప్పుడు నేను అవతరించి మిమ్మల్ని రక్షిస్తాను అని ఖచ్చితమైన మరియు అమోఘమైన వాగ్ధానాన్ని మన అమ్మ జగన్మాత చేసింది.

అటువంటి కాళీ అమ్మవారి ఆశీస్సులు అందరిపై ఉండుగాకా.

- స్వామి శివానంద

(మిత్రుల కోరిక మేరకు ఆంగ్లంలో ఉన్నది అనువదించడం జరిగింది. గమనించగలరు. అసలు మూలం ఆంగ్లంలో ఉంది.)

The Divine Mother

Children are more familiar with the mother than with the father. Mother is an embodiment of affection, tenderness and love. She looks after the wants of the children. Whenever a child wants anything it approaches the mother rather than the father. In spiritual matters also the aspirant has more concern with Mother Kali than Father Siva. Siva is indifferent to the external world. He is unattached. He is lost in Samadhi with His eyes closed. It is Sakti or the Divine Mother alone who really looks after the affairs of the world. She will introduce to Her Lord for the attainment of final emancipation when She is pleased with the earnestness of the devotee.

Siva and Sakti are inseparable. This is shown in Ardhanarisvara—Siva and Parvati (with one body, half-male and half-female). Lord Siva has Parvati as the left half of His body.

Siva-Jnana leads us on to the realisation of Self and bestows on us eternal bliss and frees us from births and deaths. It shows us the light of life. It is the eye of intuition. It is the third eye of Siva. This third eye destroys all illusions and passions.

Sakti is thought of in various forms. Sarasvati is the Goddess of learning. Lakshmi is the Goddess of wealth. Parvati or Uma is the bliss-bestowing Goddess.

The Markandeya Purana contains seven hundred verses which are known as the Sapta-sati or the Chandi or the Devi-Mahatmya. It is one of the most famous religious texts of the Hindus. It ranks almost equal with the Gita. It describes in an allegorical form, that in the path of salvation the chief obstacles are our own desire, anger, greed and ignorance and we can overcome them through the grace of Divine Mother if we sincerely worship Her.

The book gives a beautiful description of the three aspects of the Mother as Mahakali, Mahalakshmi and Maha Sarasvati—the Tamasic, the Rajasic and the Sattvic aspects of the Divine Mother.

The Devas were oppressed by the Asuras. The gods invoked the blessings of Divine Mother. She appeared as the above three forms and destroyed the Asuras and protected the gods. The Divine Mother has given men as well as gods, Her definite and infallible promise that whenever they would remember Her in danger or difficulties She would save them.

- Swami Sivananda in his book Lord Siva and His Worship
Om namah Sivaya

జ్యోతిష్యం సప్రామాణికమైన శాస్త్రం - రెండు ఉదాహరణలు

జ్యోతిష్యం సప్రామాణికమైన శాస్త్రం... దానికి ఒక రెండు ఉదాహరణలు చెపుతా... ఒకటి, టిప్పు సుల్తాన్ ఒక సారి మన జ్యోతిష్య శాస్త్రాలు తప్పు అని నిరూపించడానికి ఆయన దగ్గర్‌కు వచ్చిన ఒక జ్యోతిష్యూని కి ఒక పరీక్ష పెట్టాడు.. ఒక చేతిలో పంజరం లో ఉన్న చిలుక ను రెండో చేతిలో కట్టి పట్టుకుని.. "ఇప్పుడు నేను ఈ చిలకను నేను ఛంపుతానా లేక వదిలేస్తానా?" అని అడిగాడు. టిప్పు ఉధేశ్యం ఏంటంటే... జ్యోతిష్యూని చెప్పిన దానికి వ్యతిరేకం గా చేసి జ్యోతిష్యం తప్పు అని నిరూపించాలి.. ఆ విషయం జ్యోతిష్యూనికి అర్థం అయింది వెంటనే ఒక కాగితం తీసుకుని దానిలో రాసి మడత పెట్టి చెప్పాడు.."రాజా నేను దాని భవిష్యత్తు రాశాను మీరు కానీయండి" అని. టిప్పు ఆ చిలుకను పంజరం తెరిచి ఛంపబోయాడు.. కానీ ఆది.. టిప్పూ చేతిని గట్టిగా కరిచి ఎగిరి పోయింది. వెంటనే రాజు ఆ కాగితం తెరిచి చూసాడు...ఎం జరిగిందో అదే స్పష్టం గా రాయబడింది.
అప్పుడు ‪#‎జ్యోతిష్యుడు‬ చెప్పాడు.."నువ్వు కూడా ఈ చిలక లాగానే నిస్సహయ స్థితిలో ఆంగ్లేయుల చేతిలో చనిపోతావు " అని.

రెండో ఉదాహరణ : మిహిరుడు.. కానీ ఆయన వరహా మిహిరుడు అనే పేరుతో ప్రసిద్ధి............
ఆ పేరు రావడానికి కారణం కూడా ఆయన జ్యోతిష్యంలో నిపుణత ఆది నిరూపించిన సందర్భం.
విక్రమదిత్యుని కొలువులో ఉండేవాడు ఈయన... రాజు గారికి కొడుకు పుట్టిన సందర్భం లో కొడుకు భవిష్యత్తు ను రాయమని ‪#‎జ్యోతిశ్శాస్త్ర‬ పండితుల్ని కోరాడు... అందరు... ఆ బాలుడు కి ఉజ్వల భవిష్యత్తు అని రాశారు... కానీ మిహిరుడు మాత్రం... ఆ బాలుని 13 వ ఏట వరాహాం(పంది) వలన మరణం సంభవిస్తుంది అని చెప్పాడు...రాజా గారికి కోపం వచ్చింది...మిహిరుడిని తీవ్రంగా ధూషించాడు...ఆలా ఏళ్లు గడిచాయి... రాజు గారికి ఏదో ఒక మూల మిహిరుని శాస్త్రం మీద నమ్మకం ఉంది అందుకే ఆ బాలుడి ని పంది అనేది తెలియని వాతావరణం లో పెంచాడు......13 ఏడు వచ్చింది పుట్టిన రోజు వేడుకలు జరుపుకుని.. మందిరంలో బాలుడు నిద్ర పోయాడు...తెల్లవారక చూస్తే బాలుడు విగత జీవుడై ఉన్నాడు...అతని గుండెల్లో పంది విగ్రహం గుచ్చుకుని ఉంది.........కారణం ఎంటంటే..ఆ మంచానికి నాలు వైపులా పైన వరహా విగ్రహాలు ఉన్నాయి..ఒకటి విరిగి పడి ప్రాణం తీసింది...పంది విగ్రహాలు ఎందుకున్నాయి అంటే... విక్రమాధిత్యుని రాజ్య చిహ్నం "వరాహాం".
ఆ సంఘటన జరిగాక.. రాజు పుత్రశోకం దిగమింగి, మిహిరుడిని పిలిచి సన్మానం చేసి, జ్యోతిష్య శాస్త్రాన్ని అభివృద్ది చెయ్యమని కోరాడు.
అందుకే మిహిరుని పేరు అప్పటి నుండి వరహా మిహూరుడి గా మారింది.

Source - Sekhar Reddy

ఇంటర్‌వ్యూలో సహయం చేసిన వినాయకుడు

ఇంటర్‌వ్యూలో సహయం చేసి నా జీవితంలో అభివృద్ధికి బాటలు వేసిన వినాయకుడు.

నా పేరు కమలా గార్నెయు, కెనాడలో ఉంటున్నా. నా డిగ్రీ చివరి సంవత్సరంలో ఇంటర్న్‌షిప్ ప్రోగ్రాంకి సంబంధించి నేను ఒక ముఖ్యమైన ఇంటర్‌వ్యూను ఎదురుకోవలసి వచ్చింది. తేదీ దగ్గరకు వచ్చేసరికి ఆలయానికి వెళ్ళి, కాసేపు కూర్చుని గణపతిని ప్రార్ధించాను. రెండు వారాలాపాటు రోజు నిన్ను చూడటమే ధ్యేయంగా నీ గుడికి వస్తానని, ఆ తర్వాత కూడా ప్రయత్నిస్తానని, నా దారిలో ఉన్న అడ్డంకులు తొలగించి, నాకు విజయం ప్రసాదించమని, ఇంటర్‌వ్యూలో విజయం పొంది ప్రోగ్రాంకు ఎంపికవ్వాలని గణపతిని కోరాను. మరునాటి నుంచి రోజు ఉదయమే లేచి పూజ కోసం గణపతి ఆలయాన్ని సందర్శించాను. ఇంతలో #ఇంటర్‌వ్యూ తేదీ దగ్గర పడింది. ఇంటర్వ్యూ తేదీ రోజు నేను, నా కుటుంబం కలిసి తయారు చేసుకున్న కొన్ని ప్రశ్నలకు సమాధానాలుసి ద్ధం చేసుకున్నాను. కాసేపటికి నేను బ్రష్ చేస్తున్న సమయంలో 3 కష్టమైన, అడిగే అవకాశంలేని ప్రశ్నలు నా మనసుకు స్పురించాయి. వాటికి సమాధానం చెప్పడం దాదాపు అసాధ్యం. వాటికి నేను సమాధానలు సిద్ధం చేసుకుని, ఇంటర్‌వ్యూకి వెళ్ళాను. ఆశ్చర్యంగా నేను నేర్చుకున్న ఆ 3 ప్రశ్నలే నన్ను ఇంటర్వ్యూలో అడగడం, నేను జవాబు చెప్పడం జరిగింది. నాకు ముందే ప్రశ్నలు, సమాధానాలు చెప్పి నాకు ఇంటర్వ్యూలో విజయం ప్రసాదించిన గణపతికి నా హృదయపూర్వక కృతజ్ఞతలు. ఆయన నాకు ఆ ప్రశ్నలు చెప్పడం వల్లనే
ఇంటర్‌షిప్ ప్రోగ్రాంకి ఎంపికయ్యాను. ఆ రాత్రి నేను గణపతి ఆలయానికి వెళ్ళి, ఆయనకు ప్రత్యేక ధయ్నవాదాలు చెప్పుకున్నాను. అటు తర్వాత నన్ను ఆ ప్రోగ్రాంలోకి తీసుకున్నారు. (ఈ వ్యక్తి జన్మతః హిందువు కాదు, కానీ ఇప్పుడు హిందూ ధర్మాన్ని పాటిస్తున్నారు).

సేకరణ : హిందూయిజం టుడే
http://www.hinduismtoday.com/modules/smartsection/item.php?itemid=1366

దూరప్రయాణాలు - పూర్ణిమ, అమావాస్య, గ్రహణం

పూర్ణిమ, అమావాస్య రోజుల్లో, గ్రహణ సమయంలో దూరప్రయాణాలు చేయకూడదంటారు పెద్దలు. చంద్రుడు మనః కారకుడు, పూర్ణిమ, అమావాస్య తిధుల్లో మనసు చంచలంగా, గందరగోళంగా, అందోళనగా ఉంటుంది. గమనిస్తే పెద్ద పెద్ద ప్రమాదాలన్నీ ఈ తిధుల్లోనూ, మంగళవారం నాడు అధికంగా జరుగుతాయి. మనకు సూర్యోదయం ప్రధానం. వారం మొదలయ్యేది రాత్రి 12.00 గంటలకు కాదు, సూర్యోదయంతో, అలాగే ముగుసేది కూడా రాత్రి 12.00 కాదు, మరునాడు సూర్యోదయానికి ముగుస్తుంది. మనకు అర్ధరాత్రితో సంబంధంలేదు. సూర్యోదయంతోనే రోజును నిర్ణయించడం జరుగుతుంది. ఇప్పటి వరకు జరిగిన ప్రమాదాలన్నిటిని గమనించి చూడండి, అధికశాతం పూర్ణిమ, అమావాస్య, గ్రహణం, మంగళవారం ఘడియాల్లోనే జరిగాయి. రాత్రి సమయం, తెల్లవారుఝామున అధికంగా జరుగుతున్నాయి. నేను గత 3 ఏళ్ళ నుంచి గమనిస్తూనే ఉన్నాను. కనుక ఇటువంటి తిధుల్లో దూరప్రయాణాలు పెట్టుకోకపోవడం మంచిది. ఒకవేళ తప్పనిసరి పరిస్థితుల్లో ప్రయాణం చేయవలసి వస్తే

ఆపదా మపహర్తారం దాతారం సర్వ సంపదామ్‌ | లోకాభిరామం శ్రీరామం భూయో భూయో నమామ్యహమ్‌ ||
--------------------------------------------------------------------------------

జలే రక్షతు వారాహః స్థలే రక్షతు వామనః | అటవ్యాం నారసింహశ్చ సర్వతః పాతుకేశవః ||
భావం: నీటిబాధనుంచి వరాహావతారం, భూ సంబంధమైన బాధలనుంచి వామనావతారం, అడవుల్లోని బాధలనుంచి నరసింహావతారం, అన్ని బాధలనుంచి అన్ని అవతారాలకి మూలమైన శ్రీహరి రక్షించుగాక!

అనే ఈ శ్లోకాన్ని జపించడం వల్ల ప్రమాదాల నుంచి రక్షణ పొందవచ్చు. ఈ శ్లోకం నిత్యం ప్రయాణ సమయంలో జపించినా ప్రమాదాలు జరుగకుండా శ్రీ రాములావారు, హనుమంతులవారు రక్షగా ఉంటారు.

గీతా జయంతి

ఓం శ్రీ పరమాత్మనే నమః
గీతా జయంతి

ఈ రోజు మార్గశిర శుద్ధ ఏకాదశి, గీతా జయంతి. 5151 సంవత్సరాల క్రితం శ్రీ కృష్ణ పరమాత్మ ఈ ఏకాదశి రోజున గీతను అందించారు.  
భగవద్గీత - ప్రపంచమంతా గౌరవించే గ్రంధం.గీత అంటే మాట,వాక్కు .భగవంతుని వాక్కులే భగవద్గీత. ద్వాపరయుగంలో కురుక్షేత్ర సంగ్రామంలో శ్రీ కృష్ణపరమాత్మ అర్జునుడి ద్వారా లోకానికి అందించిన బ్రహ్మవిద్య భగవద్గీత.అందుకే అంటారు, సర్వ ఉపనిషత్తులను ఒక ఆవుగాను, అర్జునుడిని దూడగాను మలిచిన కృష్ణుడు గోపాలకుడిగా, ఈ అర్జునుడనే దూడను ఆవు వద్ద పాలుత్రాగడానికి విడిచి, ఒక ప్రక్క అర్జునుడికి అందిస్తూనే, మరొపక్క లోకానికి పాలను (ఉపనిషత్ సారమైన గీతను) అందిచాడట. అందుకే గీత సకల ఉపనిషత్ ల సారం.

కృష్ణుడంటాడు 'ఇదం శాస్త్రం మయా ప్రోక్తం గుహ్యా వేదార్ధ దర్పణం .......' అని, అంటే నాచే చెప్పబడిన ఈ శాస్త్రం రహస్యములైన వేద అర్ధములకు అద్దం వంటిది. దీనిని ఎవరు పఠిస్తారో వారు శాశ్వతమైన విష్ణపదం పొందుతారు.

గీత చదివితే అర్దమవుతుంది పరమాత్మకు మనపై ఎంత ప్రేమ ఉందో. దురలవాట్లకు లోనైనా, నీచుడైనా, పతనమార్గంలో పయనిస్తున్నా, నన్ను నమ్మినవాడిని అసహ్యించుకోకండి. నన్ను నమ్మాడు కనుక ఉద్ధరించే బాధ్యత నాదే. నన్ను నమ్మినవారు ఎప్పటికి నాశనమవ్వరు. నేనే వారిని ఉద్ధరిస్తాను అంటూ అందరి పట్ల పరమత్మ తన ప్రేమను వ్యక్తం చేస్తారు.

భగవద్గీత సారం అర్దమైతే మనం ఎవరిని ద్వేషించము. అన్ని జీవులలోనూ పరమాత్మ ఉన్నాడని, ఎవరిని ద్వేషించినా తనను ద్వేషించినట్టేనని అంటాడు భగవానుడు. నిజమే ఈలోకంలో చెడ్డవారిని ద్వేషించడం మొదలుపెడితే అభిమానించడానికి మంచివారు ఎవరు ఉండరు. ఎందుకంటే ప్రతి ఒక్కరిలోనూ ఏవో కొన్ని చెడు లక్షణాలుంటాయి. మనం వ్యక్తిని ద్వేషించడం కాదు, చెడు లక్షణాలను, చెడును ద్వేషిస్తే మనం ఆ లక్షణాలను అలవరచుకోకుండా ఉంటాము.

గీత ఎవరు చదవాలి అన్న ప్రశ్న వస్తుంది. దానికి సమాధానం ఒక్కటే. మనం లోకంలో చూస్తే ఎవరైన చనిపోతే భగవద్గీత పెడతారు.'ఆత్మశాంతి' కోసం పెట్టామంటారు. చేయాల్సినవన్ని చేసేశాక, జరగవలసినవన్ని జరిగిపోయాక, ఎంతో పుణ్యం చేస్తే కాని దొరకని మానవ జన్మ, మానవ శారీరం పోయాక అప్పుడు వింటే ఏం లాభం? అయినా అప్పుడు వినడానికేమంటుంది? శవం వినలేదుగా. బ్రతికున్నప్పుడే చదవాలి భగవద్గీత. తత్వం బోధపడాలి. అప్పుడే జన్మ చరితార్ధం అవుతుంది. మీకో విషయం తెలుసా? మన జీవితం మనమే రాసుకుంటాము. 12 నుండి 40 సంవత్సరముల మధ్య మనం ఏ ఏ కర్మలు (పనులు) చేస్తామో,అవి ఆ తరువాతి జీవితాన్ని నడిపిస్తాయి. ఈ 28 సంవత్సరముల కాలంలో మనిషికి ఎటువంటి కర్మలైన (అవి మంచివో, చెడ్డవో) చేసే అధికారముంది. ఆ తరువాత ఈ కర్మలను బట్టే మన జీవితం నడుస్తుంది. ఈ విషయాన్ని జ్యోతిష్యం ఒప్పుకుంది. చిన్నవయసులోనే భగవద్గీత చదివితే మనం జీవితం సుఖమయమవుతుంది, శాంతి లభిస్తుంది. మనం ఏమి చేయాలో, ఏలా చేయాలో అర్ధమవుతుంది. భగవద్గీతను యువత ఖచ్చితంగా చదవాలి.

ఇక అందరు అంటారు భగవద్గీత ఒక "మతగ్రంధం" అని. మనం ఇతర మతగ్రంధాలను చదివితే, అందులో ఇతర మతస్థులను ద్వేషించమని, చంపమని, వారు జంతువులకంటే హీనమని చాలా చాలా కనిపిస్తాయి. కాని గీతలో ఇటువంటి వాక్యాలు ఒక్కటి కూడా కనిపించవు. అందరిని ప్రేమించమని, అందరు ఒక్కటేనని, అంతా పరమాత్మ మయమేనని గీత అంటుంది. గీతను మతగ్రంధంగా చూస్తే ప్రపంచంలో అన్ని మతాలవారిని ప్రేమించమని చెప్పిన "ఏకైక" మతగ్రంధం భగవద్గీత. కాని భగవద్గీత మతగ్రంధం కాదు. అది సద్చిదానందుడు, నిరాకరుడు, నిర్గుణుడు, నిత్యుడు, పరంధాముడైన పరమాత్మ వచనం. 

భగవద్గీత మహాభారత ఇతిహాసంలో ఉన్నా, గీతను ఉపనిషత్తుగా చెప్పారు మహర్షులు. ఇక్కడే ఒక రహస్యం దాగి ఉంది. ఇతిహాసం మాములుగా చదివిన అర్దమవుతుంది. కానీ ఉపనిషత్తు అర్దమవ్వాలంటే గురువు కావాలి. గురువుగారికి దగ్గరగా ఆసనం వేసుకుని కుర్చుంటే, తాను అనుభవంలోకి తెచ్చుకున్న తత్వాన్ని గురువు పరమప్రేమతో శిష్యుడికి అర్దమయ్యేలా చెప్తారు. అలా చెప్పిన ఆ తత్వం శిష్యుడిని ఉద్ధరిస్తుంది, భగవంతునికి దగ్గర చేస్తుంది. అలా గురువుకు దగ్గరగా కూర్చుని అర్దం చేసుకోవలసినదే ఉపనిషత్తు. గీత కూడా ఉపనిషత్తే. అందుకే గీత చదువాలనుకున్నవారు తగిన గురువును కానీ, గురువులు రాసిన గీతా బాష్యాన్ని కానీ చదవడం వలన సులువుగా అర్దమవుతుంది. గీతను చదువాలనుకునే వారి కోసం ఎందరో గురువులు గీతకు బాష్యం రాసారు. తెలుగు నాట కాళహస్తి స్వామిగా ప్రసిద్ధి చెందిన శ్రీ శ్రీ శ్రీ విద్యాప్రకాశనందగిరి స్వామివారి గీతామకరందం సుప్రసిద్ధం. అది అనేకానేక ఇతర భాషల్లోకి అనువదించబడింది. అలాగే స్వామి శివానందగారు కూడా గీతకు బాష్యాన్ని రాసిన ప్రముఖులలో ఒకరు, అలాగే గోరఖ్‌పూర్ గీతాప్రెస్ వారి గ్రంధం కూడా బాగుంటుంది. ఇంకా అనేకమంది గీతకు భాష్యం రాసారు. గీతను చదువాలనుకునేవారు అటువంటి గ్రంధాలను తీసుకుంటే ఎంతో సహాయకరంగా ఉంటుంది. అలాగే ఇస్కాన్, త్రైత సిద్ధాంత భగవద్గీత వంటివి చదువకపోవడమే చాలా మంచిది.

నిజమైన దేవుడు ఆయనను నమ్మినా, నమ్మకున్న ఎవరిని ద్వేషించడు, ద్వేషించమని చెప్పడు. అందరిని మంచిగా బ్రతకమనే చెప్తాడు. గీతలో పరమాత్మ కూడా అందరు సన్మార్గంలోనే బ్రతకమని బోధిస్తాడు. అందుకే గీత ప్రపంచంలో భగవత్ తత్వం గురించి తెలుసుకోవాలి అనుకునేవారికి ఒక కాంతికిరణం. ఒక ఆశాపుంజం.
అంతేనా? భగవద్గీత ఈరోజు ఒక management science. ప్రపంచంలో ఉన్న universities లో ఇతరులని ఎలా manage చేయాలో నేర్పుతారు. కాని గీత మనల్ని మనం ఏలా manage చేసుకోవాలి నేర్పుతుంది. ఎందుకంటే మనల్ని మనం నియత్రించుకోకపోతే, ఇక లోకాన్ని ఎలా నియంత్రిస్తాము? అందుకే ఈరోజు గీతను పెద్ద పెద్ద విశ్వవిద్యాలయాలలో ఒక management science గా బోధిస్తున్నారు.

భగవద్గీత సన్యాసుల కోసమంటారు కొందరు. భగవద్గీత చదివినవారు సన్యాసులైతే ఈరోజు మన దేశానికి స్వాతంత్ర్యం వచ్చేది కాదు. ఎందుకంటే భగవద్గీత గాంధీ, భగత్ సింగ్ వంటి ఎందరో మహానుభావులను ఈ దేశానికి అందించింది. ఈ ప్రపంచానికి E=mc²  సూత్రాన్ని చెప్పిన Albert Einstein, 
తాను ఆ సూత్రం చెప్పడానికి ప్రేరణ ఇచ్చింది భగవద్గీత 
అని చెప్పిన మాటలు మనం మరచిపోకూడదు.Alexander గురువైన Aristotle కూడా Alexander భారతదేశం నుండి
 తిరిగివస్తున్న సమయంలో భగవద్గీత తీసుకురమ్మని చెప్తాడు. 

భగవద్గీతను చదవడం కాదు, అర్ధం చేసుకుంటే మన జీవితం సార్ధకమవుతుంది. అందుకే ఆదిశంకరులు భజగోవిందంలో అంటారు భగవద్గీతలో ఒక్క శ్లోకాని అర్ధం చేసుకుని జీవితంలో అనుసరించినా, కొద్దిగా గంగాజలం త్రాగినా, కృష్ణపరమాత్మను పూజించిన వారికి మరణ సమయంలో యమదూతలతో చర్చ ఉండదు. వారికి మోక్షం లభిస్తుందని.

భగవద్గీతను రోజు చదవండి.
ఓం శాంతిః శాంతిః శాంతిః