Tuesday, 12 December 2017

కంచి పరమాచార్య సూక్తి

The quietude of Daksinamurti is the bliss of knowingness. It is not the same as the stilling of mind during sleep. In sleep there is no voluntary control of the mind; the mind becomes still because of exhaustion. Such stillness we are not capable of sustaining on our own. What becomes still during sleep, without being subject to our control, returns on our awakening again without being subject to our control.

- Kanchi Paramacharya

Monday, 11 December 2017

శ్రీధర్ గురూజీ సూక్తి


- V V Sridhar Guruji

Saturday, 9 December 2017

స్వామి శివానంద సూక్తి

The supraphysical phenomena occurring in the practice of Yoga and the practitioner’s experience on subtler planes are viewed with suspicion and regarded as mere oriental magic. Yoga is neither fanciful nor does it contain anything abnormal. It aims at the integral development of all faculties in man. It is the time-tested, rational way to a fuller and more blessed life that will naturally be followed by one and all in the world of tomorrow.

- Swami Sivananda

Friday, 8 December 2017

డేవిడ్ ఫ్రాలే సూక్తి

Who we are is the result of how we live and act on a daily basis. Our daily actions reflect our prime values and motivations.

David Frawley

Thursday, 7 December 2017

నీమ్ కరోలి బాబా సూక్తి

If you desire a mango at the moment of death, you'll be born an insect. If you even desire the next breath, you will take birth again.

- Neem Karoli Baba

Wednesday, 6 December 2017

మథర్ సూక్తి

Indolence and inaction end in tamas: that is a fall into unconsciousness; it is contrary to all progress and light.

- The Mother

Tuesday, 5 December 2017

శ్రీ అరోబిందో సూక్తి

The whole world yearns after freedom, yet each creature is in love with his chains; this is the first paradox and inextricable knot of our nature.

~ Sri Aurobindo

Sunday, 3 December 2017


That one God, Who shines within everything, who is formless like cloudless sky, Is the pure, stainless, self of all. Without any doubt, that is Who I am.

- Lord Dattatreya in avadhoota gita 

Saturday, 2 December 2017

స్వామి శివానంద సూక్తి

If evil thoughts enter your mind once in a month instead of thrice weekly (remember that evil thinking is the beginning of adultery), if you become angry once in a month instead of once weekly, that is a sign of progress, that is a sign of your increased will-power; that is a sign of growing spiritual strength. Be of good cheer. Keep a diary of spiritual progress.

- Swami Sivananda

Friday, 1 December 2017

స్వామి చిన్మయానంద సూక్తి

Mere spirituality without material exertion or secular achievements will not make life dynamic. This is a running vein of thought throughout the Gita. 

- Swami Chinmayananda

Wednesday, 29 November 2017

స్వామి కృష్ణానంద సూక్తి

It is said that when the devotee takes one stop towards the Lord, he is greeted by the Lord with a hundred steps. The Bhakti Sastras state that the love of God for the devotee is more than man’s love for God. The power of the Whole is more intense than the force of the part.

- Swami Krishnananda

Tuesday, 28 November 2017

స్వామి చిదానంద సూక్తి

Do not think “What will someone else do for me", but always think "What can I do for others? In what way can I make myself a source of benefit, happiness and help to others?". Happiness comes to him who gives happiness to others.
~ Sri Swami Chidananda

Saturday, 25 November 2017

స్వామి శివానంద సూక్తి

All habits originate from the subconscious plane. Subconscious life is more powerful than your ordinary life of objective consciousness. Through the practice of Yoga you can modify, control and influence the subconscious depths. Take one evil trait. Meditate on its opposite virtue every morning. Practice it during the day. The evil quality will vanish soon. Meditate on mercy in the morning and practice it during the day. You will soon develop mercy.

- Swami Sivananda

Thursday, 23 November 2017

శారదా మాత సూక్తి

Don't be afraid. Human birth is full of suffering and one has to endure everything patiently, taking the Name of God. None, not even God in human form can escape the sufferings of the body and mind.
- Sarada Devi



శ్రీ రామకృష్ణ పరమహంస సూక్తి

The supreme purpose and goal for human life... is to cultivate love.
- Sri Ramakrishna Paramahamsa

Tuesday, 21 November 2017

ఓషో సూక్తి

If you love a person, you will not interfere his personal life. You would not dare to break the boundaries of his inner world.

- Osho

Sunday, 19 November 2017

సద్గురు శివానందమూర్తి గారి సూక్తి

A religion has its culmination only in spirituality. That spirituality is a conscious activity. It is a sub conscious activity. It starts at the mental level enters into subconscious and ends up at the point of soul searching the ultimate goal.

- Satguru Sivananda Murthy Garu

Saturday, 18 November 2017

స్వామి శివానంద సూక్తి

Every thought must be constructive and noble. Thoughts are only refractions. Slay all thoughts. Go thou within to the Light of lights. If you wish to attain Self-realization, imagination and speculation must stop. Purify and control the emotions. Beneath your conscious life, there is a very wide region of subconscious life.

- Swami Sivananda

Friday, 17 November 2017

స్వామి సచ్చిదానంద సూక్తి

You will enjoy the world when you know how to handle it well, when you become the master of it. Who is the person who enjoys eating? The one who eats well, chews well, digests well, and assimilates well—not the one who eats for the sake of the tongue, overloads the stomach, and then use purgatives. So learn how to live a balanced life and you will enjoy the world.

- Swami Satchidananda

Thursday, 16 November 2017

శ్రీ అరోబిందో సూక్తి

Life is life--whether in a cat, or dog or man. There is no difference there between a cat or a man. The idea of difference is a human conception for man's own advantage.

- Sri Aurobindo

Wednesday, 15 November 2017

Tuesday, 14 November 2017

ఆనందమయి మా సూక్తి

God Himself is revealed in some guise even in individuals supposed to be sinners, as also in Suffering seemingly unbearable.

- Sri Anandamayi Ma

Sunday, 12 November 2017

సద్గురు శివానంద మూర్తి గారి సూక్తి

In Spirituality, dependence only is safe. To whom and where is the independence? Can one look after one′s own safety? That is why keeping it in someone else′s hand is safe.

- Satguru Sivananda Murthy Garu

హిందూ ధర్మం - 254 (సృష్టి - మతాల మధ్య వ్యత్యాసాలు)

అట్లాగే ఈ ఆడాం- ఈవ్ కథను గమనిస్తే, గాడ్ మొదట ఇద్దరినే సృష్టించాడని ఉంటుంది, కానీ మన ధర్మం ప్రకారం సృష్ట్యాదిలోనే అనేకమంది స్త్రీపురుషులు ఉద్భవించారు, వాళ్ళంతా పరమపుణ్యాత్ములు- ఋషులు, ఋషిపత్నులు. 

ఇద్దరు వ్యక్తుల నుంచి పుట్టిన సంతతి మధ్య సోదరసోదరి బంధం ఉంటుంది. అందుకే ఆ మతాలు ఈ కోణం నుంచే సర్వమానవ సౌభాతృత్వం గురించి చెప్తాయి. అంటే ప్రపంచంలోని మానవులంతా ఒకే తల్లిదండ్రుల నుంచి పుట్టారు కనుక అందరు అన్నదమ్ములు, అక్కచెళ్ళెల్లు అంటాయి. కానీ అందులో కూడా బైబిల్ కొందరిని యెహోవా కు ప్రియమన వారికి, కొన్ని జాతులను బానిసలుగా వర్గీకరిస్తుంది. అబ్రహం మతాలన్నీ ఈ అంశం బోధించిన, అవిశ్వాసులను (అనగా అన్యమతస్థులు) వారితో మతస్థులతో సమానంగా అంగీకరించవు. వారికి నరకం ప్రాప్తిస్తుందని నిర్ణయం చేశాయి. సనాతన ధర్మంలో సర్వమానవ మాత్రమే కాదు, సర్వజీవ సౌభాతృత్వం, ఆత్మవత్ సర్వభూతేషు గురించి బోధిస్తుంది, ఇంకో అడుగు ముందుకేసి, అందరిలో అంతర్యామిగా ఉన్నది ఒకటే తత్త్వం, భౌతికమైన రూపాలు వేరైనా, సారం ఒకటే. అంతా ఒకటే, ఏ బేధం లేదని వివరిస్తుంది. సమదృష్టి లభించేవరకు మోక్షం సిద్ధించదని చెబుతుంది. సత్కర్మ చేసేవారు నాస్తికులైనా, వారు స్వర్గానికి  వెళతారని, పాపకర్మ చేసేవారు ఆస్తీకులైనా వారికి నరకం తప్పదని వివరిస్తుంది. అన్యమతాలు స్వర్గనరకాల వరకే ఆగిపోతే, సనాతన ధర్మం స్వర్గనరకాలకు అతీతమైన పరపదం గురించి మాట్లాడుతుంది. వారికి సృష్టి కారకుడైన గాడ్, దీనికి దూరంగా స్వర్గంలో ఉంటాడు. (ఈ సృష్టి ఎంతవరకు ఉందని నేటి సైన్స్ ను అడిగితే, అది ఇంకా సమాధానం కొసం వెతుకుతూనే ఉంది. అంటే ఆయన దీనికి ఎంతో దూరంలో ఎక్కడో ఉన్నాడని వాళ్ళ నమ్మకం) హిందూధర్మంలో సృష్టికారకుడైన భగవానుడే ఈ సృష్టి రూపంలో వ్యక్తమవుతున్నాడని, ఆయనే సృష్టి అని, అందులో జీవరాశి అని, ఆయన వ్యాపించి లేని చోటు లేదని వివరిస్తుంది. 

ఆడాము- ఈవ్ చేసిన పాపం కారణంగా మానవజాతి పుట్టింది కనుక మానవులంతా పాపులని ఆ మతాల తీర్మానం. కానీ వారికి పుణ్యం అనే మాట లేదు. పుణ్యం చేయడమన్నది ఉండదు. సనాతనధర్మం విషయానికి వస్తే, మొదట ఉద్భవించిన స్త్రీపురుషులంతా ఇంతకుపూర్వం కల్పాల్లో ఎంతో పుణ్యం చేసుకున్నారు. అందుకే వారికి ఈ కల్పంలో మొదటిగా జన్మించే అవకాశం లభించింది. వారికి పుట్టిన సంతానం కూడా పుణ్యాత్ములే అవుతారు. అందుకే మనకు పుణ్యం కొద్ది పురుషుడు, ఫలం కొద్ది పిల్లలు అనే నానుడి కూడా వాడుకలో ఉంది. అక్కడ పాపం చేస్తే పిల్లలు పుడతారు, ఇక్కడ పుణ్యం చేస్తే పుడతారు. సనాతనధర్మంలో- జీవుడు సహజగుణమైన దైవత్వాన్ని తెలుసుకోకుండా ఏది అడ్డుపడుతోందో అది పాపం. కానీ హైందవేతర మాతల్లో అలా కాదు, అది ఎవరో చేసిన పని వలన సమస్త మానవజాతికి సంక్రమించిన శాపం.కాబట్టి హైందవులు చెప్పే పాపం, క్రైస్తవ మరియు మహమ్మదీయులు చెప్పే పాపం ఒక్కటి కాదు. అవి తత్త్వతః వేర్వేరు. ఏ మాత్రం వాటి మధ్య పోలిక లేదు. కాబట్టి పైపైన పదాలు పట్టుకుని, అన్ని మతాలు ఒక్కటేనని తేల్చడం మూర్ఖపు చర్య అవుతుందే కానీ ఎంతమాత్రం వివేకవంతుల లక్షణం కాదు. మనకు వారికి మధ్య వ్యత్యాసాలను ప్రస్పుటంగా వెళ్ళడిస్తూనే, మనం అన్ని మతాలను గౌరవించాలి, అది పరస్పర గౌరవంతో కూడినది ఉండాలి. వాళ్ళేమీ చేసిన మనం గౌరవిస్తూనే ఉంటాము అని చెప్పడం కాదు, గౌరవం వారు ఇస్తేనే, మనం తిరిగి ఇచ్చే విధంగా ఉండాలి. అప్పుడే సామరస్యం ఉంటుంది. 

సైన్సు ప్రకారం ఒకే మాతృగర్భంలో నుంచి పుట్టిన వారి డిఎన్ఏ ఒకే రకంగా ఉంటుంది. ఒకే విధమైన డిఎన్ఏ ఉన్నవారు వివాహం చేసుకుంటే, పుట్టేవాళ్ళందరూ అంగవైకల్యంతో పుడతారు, కొన్ని తరాల తర్వాత సంతతి కలగదు లేదా వైకల్యాలు తీవ్రమవుతాయి. అందుకే భారతీయ సంప్రదాయంలో సోదరీసోదరుల మధ్య, అలాగే మేనరికపు వివాహాలు కూడా నిషిద్ధం. ఇట్లాంటి చర్యల వల్ల డిఎన్ఏ చెడిపోతుందని, అంగవైకల్యం, మానసిక వైకల్యం ఏర్పడతాయని ఆధునిక శాస్త్రవేత్తలు కూడా అంగీకరించారు. ఇక విషయంలోకి వస్తే, మనమంతా ఋషుల సంతానమే. బ్రాహ్మణ, క్షత్రియ, వైశ్య, శూద్ర, మాల, మాదిగ, గిరిజన అనే బేధం లేదు, చివరకు మతబేధం కూడా లేదు. అందరూ ఋషులసంతానమే. అందరు పుణ్యాత్ములే. అందుకనే ఋషులు మానవజాతిని ఉద్దేశ్యించి చెప్తూ, శృణ్వంతు విశ్వే అమృతస్య పుత్రాః - వినండి ఓ అమృతపుత్రులారా! అంటారు. పుట్టిన ప్రతి వాడు పరమాత్మ ప్రతిరూపమే అంటుంది హైందవ ధర్మశాస్త్రం. 

దీని గురించి స్వామి వివేకానందా విశ్వమత మహాసభలో మాట్లాడుతూ, "దివ్యలోక నివాసులైన ఓ అమృతపుత్రులారా, ఆలకించండి: అజ్ఞానంధకారానికి ఆవల ప్రకాశించే పరమ పురుషుణ్ణి కనుగొన్నాను. అతణ్ణి కనుగొనటంవల్ల మీరు మృత్యువు నుంచి తరిస్తారు. వేరే మార్గంలేదు. అమృతపుత్రులు - ఆహా! ఏం మధురవాక్కు! ఏం ఆశాజనకదివ్య నామం! సోదరులారా, ఈ పేరులో - అమృతపుత్రులనే పేరులో - మిమ్మల్ని పిలువనివ్వండి - నిజంగా హైందవులు మిమ్మల్ని పాపులనటానికి నిరాకరిస్తారు. మీరు భగవంతుడి బిడ్డలు, అమృతసంతానం, పావనులు, పరిపూర్ణులు. మీరు భూదేవతలు. - పాపులా? మానవుణ్ణి పాపి అనటమే మహాపాతకం. మానవస్వభావానికి అపకీర్తి, దూషణం. ఓ సింహాల్లారా, బయలుదేరండి, గొర్రలమని భ్రాంతి విడనాడండి. మీరు అమృతజీవులు, ముక్తాత్మలు, శాశ్వాతనందమయులు. జడప్రకృతి కాదు మీరు. శరీరులు కారు; ప్రకృతి మీ దాసురాలు; అంతేకాని ప్రకృతికి మీరు దాసులు కారు" అన్నారు. 

To be continued ...............

Saturday, 11 November 2017

శివయోగసాధన - పరిక్రమ ప్రయోజనాలు - స్వామి శివానంద

పరిక్రమ అంటే ఒక పవిత్ర ప్రదేశం చుట్టూ ప్రదక్షిణ చేయటం. అది ఒక పర్వతశిఖరం, ఒక పుణ్యతీర్థం, యాత్రాస్థలం లేదా సంప్రదాయం ప్రకారం పవిత్రంగా భావించే ఒక పెద్ద ప్రదేశమైనా కావచ్చు. ఇలా ప్రదక్షిణ చేయడం అనేది సాధరణంగా ఏ సమయంలోనైనా చేయవచ్చు, మరియు ముఖ్యంగా సంవత్సరంలోని ప్రత్యేక రోజుల్లో భక్తులు గుంపుగా చేస్తారు.

చిన్న స్థాయిలో, తక్కువ స్థలంలో, ఆలయంలో ప్రతిష్టించిన మూర్తి చుట్టూ గానీ, లేదా పవిత్ర తులసి మొక్క లేదా రావి చెట్టు చుట్టూ చేసేదాన్ని సాధరణంగా ప్రదక్షిణం అంటారు. పరిక్రమ అంటే కూడా నిస్సందేహంగా ప్రదక్షిణమే, కానీ లోకరీతిలో, అది పెద్ద స్థలానికి చేసే ప్రదక్షిణం.

ఎన్నో కష్టమైన పరిక్రమలు వాడుకలో ఉన్నాయి. అధిక శారీరిక శ్రమ మరియు కష్టంతో కూడిన అనేక విధానాలను పరిక్రమతో కలుపుతారు. కొందరు మార్గమంతా పొర్లుదండాలు పెడతారు. కొందరేమో నెమ్మదిగా ప్రతి మూడు లేదా పది అడుగులకు వంగి నమస్కారం చేస్తూ కొనసాగిస్తారు. కొందరు ప్రతి అడుగును లెక్కపెట్టుకుంటూ, నెమ్మదిగా నడుచుకుంటూ మొత్తం దూరం నడుస్తారు; మరికొందరు తమ చుట్టూ తామే తిరుగుతూ, ఆత్మ ప్రదక్షిణంగా వెళతారు. ప్రత్యేక సాధనల్లో లేదా మొక్కుకున్నప్పుడు, లేదా స్వతస్సిద్ధంగా అప్పటికప్పుడు ఏర్పడిన భావనను అనుసరించి ఈ కష్టమైన విధులను భక్తులు ఆచరిస్తారు. మీ మానసిక భావన మరియు ఉద్దేశం మీకు అత్యధిక, ఉన్నతమైన ఆధ్యాత్మిక లక్ష్యాన్ని ప్రసాదిస్తుంది.

చలించని యాత్రికులు మంచుతో కప్పబడిన హిమాలయాల్లో కైలాస పర్వతానికి లేదా మానససరోవరానికి సైతం కష్టమైన పరిక్రమను చేస్తారు. ఇతర యాత్రికులు మొత్తం ఉత్తారాఖండ్ ను చుట్టి వస్తారు, చార్-ధాం ను చుట్టి వచ్చిన తర్వాత కేదార్-బధ్రీ యాత్రలో భాగంగా ఒక దారిలో వెళ్ళి వేరే దారిలో వస్తారు.

దక్షిణాన, విశ్వాసముగల భక్తులు తిరువణ్ణామలై (అరుణాచలం) లో ఉన్న పవిత్ర పర్వతానికి ప్రదక్షిణం చేస్తారు. రామ భక్తులు మరియు కృష్ణ ప్రేమికులు చిత్రకూట పర్వతం, అయోధ్య, వ్రజ, బృందావనం, గోవర్ధనగిరి మరియు బధ్రీనాథ్ చుట్టూ ప్రదక్షిణం చేస్తారు. 

పరిక్రమ యొక్క లోతైన ప్రాముఖ్యం ఏమిటంటే భక్తుడు అక్కడి బాహ్యమైన తీర్థం లేదా పర్వతాన్ని చూడడు, కానీ అక్కడ ప్రత్యక్షమై, కొలువై ఉన్న ఆధ్యాత్మిక శక్తిని చూస్తాడు. భగవద్గీతలోని పదవ అధ్యాయం ద్వారా, అలాంటి ప్రత్యేకస్థలాల్లో దైవత్వం ఎంతగా ఉందో మీకు అర్ధమవుతుంది. శ్రద్ధతో కూడిన విశ్వాసం మరియు ఆరాధన ద్వారా, పవిత్ర స్థలంలోని ఆధ్యాత్మిక స్పందనల మీలోనికి ప్రవేశించేందుకు మిమ్మల్ని మీరు గ్రహణశీలం చేసుకుంటారు. ఈ శక్తివంతమైన ఆధ్యాత్మిక తరంగాలు స్థూల, సూక్ష్మ మరియు అన్ని కోశాల్లోకి ప్రవేశించి చెడు వాసనలను, సంస్కారాలను నశింపజేస్తాయి. తమోగుణం మరియు రజోగుణం తగ్గుతాయి. కేంద్రీకృతమైన సత్త్వగుణం నిద్రాణమైన ఆధ్యాత్మిక వాసనలను జాగృఅతపరుస్తుంది. పరిక్రమ ద్వారా, ఆ ప్రదేశమంతా వ్యాపించి ఉన్న ఆధాయ్త్మిక వాతవరణాన్ని భక్తుడు బాగా స్వీకరించి, సత్త్వంతో తడిసిన ఈ ఆధ్యాత్మిక మార్గంలోకి వస్తాడు. ఇది పరిక్రమ చేయడంలోని నిజమైన ఆంతర్యము మరియు ప్రాముఖ్యత.

గొప్ప శుద్ధినిచ్చేది కనుక, అది ఒక విధమైన ఉన్నతమైన సంప్రదాయానికి చెందిన తపస్సుగా భక్తులకు ఆజ్ఞాపించబడింది. ఇది గొప్ప ఆధ్యాత్మిక ఔన్నత్యాన్ని మరియు పుణ్యాన్నిచ్చే కర్మ. భక్తుడు స్నానమాచరించి, శుభ్రమైన బట్టలు ధరించి, తిలకం లేదా పవిత్రభస్మం ధరించి, తులసి లేదా రుద్రాక్ష మాల వేసుకుని, భగవన్నామాన్ని పెదవులతో పలకడం మొదలుపెడతాడు. పరిక్రమ మార్గంలో, అక్కడ నివసించే సన్యాసులు మరియు సాధ్వుల విలువైన సత్సంగం మీకు లభిస్తుంది. పవిత్రనదుల్లో లేదా తటాకాలు, కుండాల్లో స్నానమాచరించడం వలన మీ పాపాలు నశిస్తాయి. ఆ మార్గంలో ఉన్న ఎన్నో పవిత్ర క్షేత్రాలు మరియు ఆలయాల సందర్శన ద్వారా మీరు ఉన్నతమైన స్థితిని పొందుతారు. ఎండ, వాన, చలి మొదలైన అసౌకర్యాలను తట్టుకోవడం ద్వారా మీలో ఓపిక మరియు సహనశీలత పెరుగుతుంది. మీ మనస్సు అన్ని ఆలోచనల నుంచి ముక్తి పొంది, దైవం యొక్క ఉనికి అనే ఆలోచనలో మీరు లీనమవుతారు. భక్తితో చేసిన పరిక్రమ అనే ఒక కర్మ త్రివిధమైన సాధనగా మీ దేహం, మనస్సు మరియు ఆత్మలను ఉద్ధరిస్తుంది. పవిత్ర ప్రదేశాలు మరియు ఆలయాల్లోని ఆధ్యాత్మిక ప్రతిస్పందనలను మీలోని సహజమన ఆసూరి వృత్తులను శుద్ధి చేసి, సత్త్వాన్ని, పవిత్రతను నింపుతాయి. మీరు సత్సంగానికి వెళ్ళాల్సిన పనిలేదు. మహాపురుషులే మీ వద్దకు వస్తారు. వారెప్పుడు నిజమైన మరియు నిజాయతీగల సాధకుల కోసం అన్వేషణలో ఉంటారు. అందుకే వారు పవిత్రస్థలాలైన బధ్రీ, కేదార్, కైలాసపర్వతం, హరిద్వార్, బృందావనం, మథుర మొదలైన క్షేత్రాల్లో కూడా ఉంటారు.

పరిక్రమలో పాల్గోనెవారు అదృష్టవంతులు, ఎందుకంటే వారు త్వరగా శాంతిని, పరమానందాన్ని, మోక్షాన్ని పొందుతారు! అయోధ్యకు అధిపతి అయిన శ్రీ రామునకు జయము! బృందావనంలో ప్రత్యేకంగా ఉండేవాడు, హృదయనివాసి అయిన శ్రీ కృష్ణునకు జయము! భక్తులకు జయము! వాళ్ళ ఆశీస్సులు మీపై ఉండుగాకా! 

- స్వామి శివానంద  

Wednesday, 8 November 2017

శివయోగసాధన- తీర్థయాత్ర ప్రయోజనాలు- స్వామి శివానంద

ఓర్టెల్ యొక్క వైద్యగ్రంథంలో మీకు కొన్ని వివరణలు కనిపిస్తాయి. కొన్ని హృదయ సంబంధ వ్యాధులకు, రోగిని మెల్లిగా కొండలు ఎక్కమంటారు. కాబట్టి కైలాస యాత్ర, ఆధ్యాత్మిక ప్రయోజనాలను పక్కన పెట్టి, అనేకమైన చిన్న చిన్న హృదయ వ్యాధులను తొలగిస్తుంది. గుండె ఉత్తేజితమై బలం పొందుతుంది. మొత్త గుండె, నాడి, శ్వాసకోశ, ఆహార సంబంధిత, శరీరావరణకు సంబంధించిన వ్యవస్థలన్నీ పూర్తిగా బాగుచేయుబడతాయి మరియు శుద్ధవుతాయి. ఆవిరి స్నానం చేయాల్సిన అవసరంలేదు. నడక వలన మీరు బాగా చెమటోడ్చుతారు. శరీరం మొత్తం శుభ్రము, ఆక్సిజనీకరణమైన రక్తంతో నిండుతుంది. అంతటా నిండిన ఎత్తైన దేవదారు వృక్షముల నుంచి వచ్చే చిరుగాలి, దేవదారు నూనెతో నిండి, ఊపిరితిత్తుల్లో రోగరహితం చేస్తుంది, మరియు లోనికి తీసుకుంటే క్షయరోగము నయమవుతుంది. అధికంగా ఉన్న కొవ్వు తగ్గుతుంది. లావాటి వ్యక్తులకు కైలాస యాత్ర అనేది స్థూలకాయ నివారణకు గొప్ప చికిత్స. ఎన్నో రకాల ఉదర సంబంధ వ్యాధులు, ఊరిక్ యాసిడ్ సమస్యలు మరియు అనేక రకాల చర్మరోగాలు నివారణమవుతాయి. మీకు 12 సంవత్సరాల వరకు ఏ రోగం రాదు ఎందుకంటే మీరు నూతన ఋణవిద్యుత్కణాలు, నూతన అణువులు, నూతన కణాలు, నూతన త్రసరేణువులు, నూతన (పరమాణు)కేంద్రకాలతో జీవరసము మఱల బలం పొంది మీరు శక్తిని పొందుతారు. ఇది అర్థవాదం (గొప్పతనం చెప్పటం) కాదు. మీకు ఒకే దెబ్బకు రెండు పిట్టలు పడతాయి. కైలాసయాత్ర మీకు చక్కని ఆరోగ్యాన్ని మరియు ఆధ్యాత్మిక ఆశీస్సులను తీసుకువస్తుంది. జయము! శంభునకు, కైలాసంలో తన శక్తి అయిన పార్వతితో ఉండే శివునకు జయము! తన భక్తులకు ముక్తినిచ్చే వానికి జయము. హర, సదాశివ, మహాదేవ, నటరాజ, శంకర మొదలైన నామాలు గలవాడికి జయము.
ఈ జీవితం యొక్క లక్ష్యం భగవత్ సాక్షాత్కారం, కేవలం అది మాత్రమే మనల్ని సంసారదుఃఖాల నుంచి, జననమరణ చక్రం నుంచి విముక్తిని కలిగిస్తుంది. నిత్యకర్మ, నైమిత్తిక కర్మ, యాత్రలు మొదలనవి నిష్కామంగా చేయటం చేత పుణ్య సముపార్జన జరుగుతుంది. ఇది పాపరాశి దగ్ధమవటానికి కారణమై, మనస్శుద్ధిని ఇస్తుంది.  మనోశుద్ధి సంసారం యొక్క నిజతత్త్వాన్ని తెలుసుకొనటానికి, దాని అసత్యము మరియు విలువలేని గుణాన్ని తెలుసుకొనుటకు దారి తీస్తుంది. దీన్నుంచి వైరాగ్యం జనియించి, మోక్షకాంక్ష కలుగుతుంది. దీని నుంచి ఆ దిశగా వెళ్ళే మార్గాన్వేషణ తీవ్రమవుతుంది. దీన్నుంచి అన్ని కర్మలను త్యజించడం వస్తుంది. తద్వారా యోగాభ్యాసం అలవాటై, మనస్సు ఆత్మలో లేదా బ్రహ్మంలో లీనమవటం అలవాటుగా మారుతుంది. ఇది అవిద్యను తొలగించే 'తత్త్వమసి' మొదలైన శృతి వ్యాక్యాలు అర్ధం చేసుకోవటానికి కారణమై, తన ఆత్మలో స్థిరంగా నిలువటానికి తోడ్పడుతుంది. అందుకే మీరు గమనిస్తే, కైలాసయాత్ర అనేది భగవత్ సాక్షాత్కారానికి పరంపరమైన సాధన అవుతుంది, ఎందుకంటే అది చిత్తశుద్ధిని మరియు నిధిధ్యాసను కలిగిస్తుంది. ధ్యానం అనేది సూటియైన సాధన. ప్రాపంచిక విషయాల్లో, బరువుబాధ్యతల్లో ఇరుక్కుపోయిన గృహస్థులకు ఈ యాత్రలో గొప్ప ఉపశమనం లభిస్తుంది. ఈ యాత్ర తర్వాత మనస్సు ఎంతో ఉపశమిస్తుంది. అంతేగాక, యాత్ర సమయంలో వారు అనేక సాధువులను, సన్యాసులను దర్శిస్తారు. చక్కని సత్సంగం దొరుకుతుంది. వారు వారి సందేహాలను తీర్చుకోవచ్చు. ఆధ్యాత్మికసాధనలో వారికి అనేక రకాలుగా సాయం అందుతుంది. ఇది యాత్ర యొక్క ముఖ్య ఉద్దేశం.

మీ స్ఫురణకు మరొక్కసారి తీసుకువస్తాను, వేదాల చివరి మాటలు, ఉపనిషత్తులు చెప్పింది- తత్త్వమసి, నా ప్రియమైన పాఠకులార. ఓం తత్ సత్, ఓం శాంతి, సకల జీవులకు శాంతి కలుగుగాక.

- స్వామి శివానంద 

Monday, 6 November 2017

శివయోగసాధన- ప్రసాదం యొక్క మహత్యం- స్వామి శివానంద

ప్రసాదం అంటే శాంతినిచ్చేది. కీర్తనం, పూజ, ఆరాధన, హవనం మరియు హారతి సమయంలో బాదాం, పాలు, మధురపదార్ధాలు, పండ్లను స్వామికి అర్పిస్తారు. బిల్వపత్రాలు, పువ్వులు, తులసీ, విభూతితో పూజించి, వీటిని స్వామి నుంచి ప్రసాదంగా ఇస్తారు. పూజ మరియు హవనంలో పఠించిన మంత్రాల వలన వాటికి అద్భుతమైన శక్తులు ఆవహించి ఉంటాయి.

ప్రసాదం గొప్ప శుద్ధిని ఇస్తుంది. ప్రసాదం సర్వరోగనివారిణి/ చింతామణి. ప్రసాదం అనేది ఆధ్యాత్మిక అమృతం. స్వామి అనుగ్రహమే ప్రసాదం. ప్రసాదం శక్తి స్వరూపం. ప్రసాదం అనేది మూర్తీవభించిన దైవత్వం. ఎంతో మంది నిజాయతీగల సాధకులకు ప్రసాదం ద్వారానే ఎన్నో అద్భుతమైన అనుభూతులు కలుగుతాయి. నయంకాని ఎన్నో రోగాలు నయమవుతాయి. ప్రసాదం శక్తినిస్తుంది, జీవం పోస్తుంది, పుష్టినిస్తుంది మరియు భక్తిని పుట్టిస్తుంది. దాన్ని గొప్ప విశ్వాసంతో స్వీకరించాలి.

బృందావనం, పండరీపురం లేదా బెనారస్ లో ఒక వారం నివసించండి. ప్రసాదం యొక్క మహత్యం మరియు అద్భుతమైన ప్రభావాలను మీరు అనుభూతి చెందుతారు. ప్రసాదం ధీర్ఘాయువు, చక్కని ఆరోగ్యం, శాంతి మరియు శౌభాగ్యాలను అందరికి ఇస్తుంది. శాంతిని మరియు పరమానందాన్ని ఇచ్చే ప్రసాదానికి జయము. ప్రసాదాన్ని ఇచ్చే భగవంతునకు జయము. అమరత్వాన్ని మరియు నశించని ఆనందాన్నిచ్చే పరమాత్మకు జయము.

విభూతి పరమశివుని ప్రసాదం, నుదుటన ధరించాలి. కొద్ది భాగం లోపలికి తీసుకోవచ్చు.

కుంకుమ అనేద శ్రీ దేవి లేదా శక్తి యొక్క ప్రసాదం, రెండు కనుబొమ్మల మధ్య (భ్రూమధ్యంలో/ ఆజ్ఞా చక్రం) లో ధరించాలి.

తులసి అనేది శ్రీ మహావిష్ణువు, రాముడు లేదా కృష్ణుని ప్రసాదము, లోపలికి తీసుకోకూడదు. బాదం, కిస్‌మిస్, మధురపదార్ధాలు, ఫలాలు మొదలైనవి లోనికి తీసుకోవచ్చు.

ముఖ్య్మైన ఆధ్యాత్మిక కార్యక్రమాల్లో ఈ ప్రసాదాలను ఇస్తారు.

- స్వామి శివానంద 

07-11-2017, మంగళవారం, కార్తీక బహుళ చవితి, సంకష్టహర చతుర్థీ, అంగారక చతుర్థీ.

07-11-2017, మంగళవారం, కార్తీక బహుళ చవితి, సంకష్టహర చతుర్థీ, అంగారక చతుర్థీ.

దీనికి గణాధిప సంకష్టహర చతుర్థి అని పేరు. వి

వ్రత విధానం ఈ లింక్‌లో చూడగలరు.

07 నవంబరు 2017, చంద్రోదయ సమయం హైద్రాబాదులో (భారత కాలమానం ప్రకారం) - రాత్రి 8.54 నిమి||


ఓం గణాధిపాయ నమః

Sunday, 5 November 2017

శివయోగసాధన- శివుడిని పొందే మార్గాలు- స్వామి శివానంద

మూడువేళ ఏళ్ళక్రితం తిరుమూలర్ తిరుమంత్రం అనే కావ్యాన్ని రచించారని చెప్తారు. అది శైవ మతం మరియు తాత్త్వికత యొక్క ఆచరణీయ/ వ్యవహారిక మరియు సిద్ధాంతపరమైన అంశాలను వెళ్ళడిస్తుంది. పతి (శివుడు), పశు (జీవుడు) మరియు పాశము (బంధము) గురించిన పురాతన పద్ధతిని ఈ గ్రంథం వివరిస్తుంది. ఈ క్రింద చెప్పేది తిరుమంత్రంలో తిరుమూలర్ యొక్క వ్యాఖ్యానం.

భగవంతుడు మాత్రమే గురువు. అతడే శివుడిని లేదా సత్ ను చూపిస్తాడు. సత్-గురు అంటే అంబలం లేదా చిదాకాశ శివుడు. నువ్వు గురువు కోసం నీ హృదయంలో వెతకాలి. జ్ఞానం, భక్తి, పవిత్రత మరియు సిద్ధులు గురువు అనుగ్రహంతో ప్రాప్తిస్తాయి. పవిత్రత, వైరాగ్యం మొదలైనవి ఉన్న సాధకులలో అనుగ్రహం ఉదయిస్తుంది.

ఆర్తి/ కుతూహలంతో ఉన్న సాధకుడు గురు పరం నుంచి సహాయం తీసుకోవాలి. గురు పరం సాధకునకు ఆధ్యాత్మిక సూచనలు ఇస్తారు. అప్పుడు శుద్ధ గురువు అతనిపై దైవానుగ్రహాన్ని అనుగ్రహిస్తాడు. సాధకునకు దైవానుగ్రహం లభించగానే అతనికి అనేక శక్తులు, పవిత్రత, మంత్రాలను తెలుసుకునే శక్తి, ఉన్నతమైన సిద్ధులు మొదలైనవి లభిస్తాయి. అప్పుడు చిదాకాశంలో సద్గురువు తానుగా చిదాకాశంలో వ్యక్తం/ ప్రత్యక్షమై మూడు బంధాలైన అణవ (అహంకారం), కర్మ మరియు మాయ ను త్రెంచి, అతడు అపరిమితమైన నిత్యానంద స్థితికి లేదా మోక్షానికి ప్రవేశించేందుకు సాయపడతారు. తర్వాత శివగురు తానుగా వ్యక్తమై సత్, అసత్, సదసత్ వ్యక్తమవుతాయి. జీవుడు ఈ అంతిమమైన జ్ఞానం పొందగానే, అతడు శివుడవుతాడు. ప్రారంభ మరియు అంతిమ దశల్లో వ్యక్తమైన గురువు సాక్షాత్తు శివుడే.

స్వామిని తన హృదయ కుహరంలో, రెండు కనుబొమ్మల మధ్య మరియు శిరస్సున ధ్యానించినప్పుడు, భక్తుడు స్వామి అనుగ్రహాన్ని పొందుతాడు. స్వామి యొక్క పవిత్ర పాదాలు ఎంతో స్తుతింౘదగ్గవి. " స్వామి పవిత్ర పాదాలే నాకు మంత్రము, సౌందర్యము మరియు సత్యము" అంటారు తిరుమూలర్.

జ్ఞేయం అనగా తెలుసుకోదగినది ఏదంటే, అది శివానందం, శివుడు మరియు ఆయన శక్తి (అనుగ్రహం) యొక్క సారం. జ్ఞాత (తెలుసుకునేవాడు) జీవుడు లేద జీవాత్మ. అతడు శివానందంలో ఉండటం చేత శివుడిని తెలుస్కుని, జ్ఞానాన్ని పొందుతాడు.

మోక్షం అంటే శివానందాన్ని పొందటం. మోక్షాన్ని పొందినవాడు, ఉన్నతమైన శివ జ్ఞానాన్ని పొందుతాడు. శివానందంలో నిశ్చలంగా ఉన్నవాడు జ్ఞానాన్ని మరియు మోక్షాన్ని పొందుతాడు. శివానందాన్ని అనుభూతి చెందిన వ్యక్తి అందులోనే ఎల్లకాలం ఉంటాడు. అతడు శివానందంలో శివుడు మరియు శక్తిని పొందుతాడు. శివశక్తుల కలయిక అయిన సత్యజ్ఞానాన్ని అతడు పొందుతాడు. వైరాగ్యం, బంధరాహిత్యం, త్యాగం, మరియు శివుని స్తుతించి నిరంతరం పూజించేవానికి శివ్డే మోక్షానికి దారి చూపుతాడు.

ప్రపమం మరియు ఇంద్రుని ప్రలోభాలను తట్టుకునే శక్తి శివభక్తునకు అతని తపస్సు ద్వారా లభిస్తుంది. ఇంద్రునిచే ఇవ్వబడే స్వర్గసుఖాలను అతడు పట్టించుకోడు. శివునిలో లీనమవటం చేత పొందిన పరమానందంతో అతడు సంతృప్తిగా ఉంటాడు.

సాధకుడు తీవ్రమైన సాధనలు చేసి, ఏకాగ్రతను సాధన చేసినప్పుడు, అతనికి అనేక శక్తులు లభిస్తాయి. వారి పదవులను కోల్పోతారేమోనని ఇంద్రుడు మరియు ఇతర దేవతలు ఎంతో భయపడతారు. అందుకే వారు అతని మార్గంలో అనేక అడ్డంకులను కలిగించి, పుష్పక విమానం, అప్సరసలు, మరియు ఇతర దేవలోక భాగాలను ప్రసాదించి అతడిని ప్రలోభపెడతారు. కానీ స్థిరమైన సాధకుడు దేనికీ లొంగడు. అతడు ఎన్నటికీ లొంగడు మరియు తన గమ్యమైన శివపదం లేదా అమరత్వానికి స్థానమైన పరమానందం వైపు నేరుగా నడుస్తాడు. లొంగినవాడు పతనమవుతాడు. విశ్వామిత్రుడు పతనమయ్యాడు.

ఋషి తిరుమూలర్ అంటారు: "పాండిత్య అహంకారాన్ని విడిచిపెట్టండి. ఆత్మ పరిశీలన చేసుకోండి. లోనికి చూడండి. మీరు శివునిలో నిశ్చలంగా ఉంటారు. మిమ్మల్ని ఏదీ కదపలేదు. జననమరణాలనే లంపటాల నుంచి మీరు విడువడతారు."

శివసిద్ధాంతం అద్వైతాన్ని మాత్రమే బోధిస్తుంది. అది శివ అద్వైతం.

- స్వామి శివానంద 

హిందూ ధర్మం - 253 (సృష్టి- జ్యోతిష్యం)

వేదాంగమైన జ్యోతిష్యం ప్రకారం ఈ సృష్టి 197.5 కోట్ల సంవత్సరాల క్రితం ప్రారమభమైంది. శ్రీ మద్భాగవతం కూడా ఈ విషయాన్ని స్పష్టం చేస్తుంది. వేదాంగ జ్యోతిష్యం ప్రకారం 2017 నాటికి ఈ సృష్టి ప్రారమభమై 197, 29, 49, 117 సంవత్సరాలు గడిచాయి. నిజానికి 20 వ శతాబ్దం మొదటి అర్ధభాగం వరకు పాశ్చాత్య ప్రపంచం, ముఖ్యంగా క్రైస్తవ, యూదు, మహమ్మదీయ మొదలైన అబ్రహం మతాల వారు ఇదే నమ్మేవారు. క్రైస్తవ ప్రభావం అధికంగా ఉన్న ఐరోపా (యూరోప్) లోని శాస్త్రవేత్తలకు సైతం ఈ సృష్టి కొన్ని వేల ఏళ్ళ క్రితం నాటిదని అంగీకరించేందుకు మనస్కరించలేదు.

ప్రముఖ మత పరిశోధకుడు, పండితుడైన హూస్టన్ స్మిత్ (మే 31, 1919 – డిసెంబర్ 30, 2016) అంటారు: " సనాతన ధర్మంలో అవ్యక్తం దేన్ని మినహాయించదు, అవ్యక్తం దేన్నీ మినహాయించకపోవటమే అనంతం- అనతమే భారతీయ ఆత్మ."

ఎల్లలు/ సరిహద్దులు లేని దాన్ని లేదా అంతటిని భారతదేశం తన ముఖం తిప్పి స్పష్టంగా చూసింది.................

పాశ్చాత్యం విశ్వం వయస్సు 6,000 ఏళ్ళు కావచ్చునని ఆలోచిస్తుండగా- గంగానదిలో ఇసుకు రేణువుల మాదిరిగా అనతమైన కల్పాలను, నక్షత్రవీధులను భారతదేశం దర్శించింది. ఈ విశ్వం ఎంత విశాలమైందంటే, ఆధునిక ఖగోళశాస్త్రం ఎటువంటి అలజడిలేకుండా అందులోకి జారిపోతుంది.

“The invisible excludes nothing, the invisible that excludes nothing is the infinite – the soul of India is the infinite.” 

“Philosophers tell us that the Indians were the first ones to conceive of a true infinite from which nothing is excluded. The West shied away from this notion. The West likes form, boundaries that distinguish and demarcate. The trouble is that boundaries also imprison – they restrict and confine.” 

“India saw this clearly and turned her face to that which has no boundary or whatever.” “India anchored her soul in the infinite seeing the things of the world as masks of the infinite assumes – there can be no end to these masks, of course. If they express a true infinity.” And It is here that India’s mind boggling variety links up to her infinite soul.”

“India includes so much because her soul being infinite excludes nothing.” It goes without saying that the universe that India saw emerging from the infinite was stupendous.”

While the West was still thinking, perhaps, of 6,000 years old universe – India was already envisioning ages and eons and galaxies as numerous as the sands of the Ganges. The Universe so vast that modern astronomy slips into its folds without a ripple.” - Huston Smith (source: The Mystic's Journey - India and the Infinite: The Soul of a People – By Huston Smith).

వేదాన్ని తొలుతుగా భగవంతుడు అగ్ని, వాయు, ఆదిత్యుడు, ఆంగీరసుడు అనే నలుగురు ఋషులకు ప్రకాశ పరిచినట్లు శతపధబ్రాహ్మణం చెప్తోందని దయానందులు పేర్కొన్నారు. ఈ నలుగురు ఋషులే మిగితా ఋషులకు చెప్పారు. ఆ తర్వాత వారు తమ పిల్లలకు, వారు వారి పిల్లలకు, ఇలా చెప్పుకుంటూ వచ్చారు. ఇక్కడ ఒక విషయం మనం గుర్తుపెట్టుకోవాలి. సనాతన ధర్మం ప్రకారం ఈ భూమి మీద ఉన్న సమస్త మానవజాతి కుల, వర్ణ, మత, జాతి, భాషలకు అతీతంగా ఋషుల సంతానం. జీవుల పూర్వ పుణ్యాలను, వారి తపోనిష్ఠను, ధర్మనిష్ఠను, కర్మఫలాలను అనుసరించి ఋషులను, సామాన్య మానవులను సృష్టింపజేశాడు భగవంతుడు. ఈ ఋషులనే ప్రజాపతులు అంటారు, వీరే మానవజాతికి మూలపురుషులు. ప్రజాపతులకు భార్యలు ఉన్నారు. వీరిని అనేకమందిని సృష్టినిచిన బ్రహ్మ మానవజాతిని కొనసాగించమని, సంతానం ద్వారా లోకంలో ధర్మం వర్ధిల్లేలా చూడమని ఆజ్ఞాపించాడు. బ్రహ్మ ఆజ్ఞానుసారం ఋషులు మానవజాతిని పునరుత్పత్తి చేశారు. ఇప్పుడు ప్రపంచంలో ఉన్న మానవులంతా ఋషుల సంతానమే అంటుంది హైందవ ధర్మం. ఈ మధ్య ఏసు క్రీస్తును ప్రజాపతి అంటూ మతమార్పిడి కోసం పన్నాగం పన్నుతున్నారు. ప్రజాపతులకు, ఏసుకు చాలా తేడా ఉందని గ్రహించాలి. ఏసుకు పెళ్ళి అయ్యిందని క్రైస్తవులు ఒప్పుకోరు, బైబిల్ లో ఏముంది అన్నది తర్వాతి సంగతి. ప్రజాపతులు యజ్ఞాన్ని, వైదిక దేవతలను అంగీకరించారు. ఏసు అంగీకరించట్లు క్రైస్తవులు ఒప్పుకుంటారా?...

ఈ సిద్ధాంతం కూడా భారతదేశంలో పుట్టిన మతాలను ఇతర మతాల నుంచి వేరు చేస్తుంది. జైన, బౌద్ధ మొదలైన మతాలు, హిందు ధర్మం, చైనాలో హిందు ధర్మం ఆధారంగా వచ్చిన మాతాలను తప్పించి పాశ్చాత్య ప్రపంచంలో ఉన్న మిగితా మతాలను అబ్రహామిక్ మతాలంటారు. వాళ్ళకి మూల పురుషుడు అబ్రహం అని చెప్తారు. దేవుడు ఆదాము, ఈవ్ అనే ఒక పురుషుడిని, ఒక స్త్రీని సృష్టించి, వారిని ఒక సుందరమైన ఉద్యానవనంలోకి ప్రవేశపెడతాడు. అందులో ఉన్న ఫలాలను స్వీకరించమని, ప్రకృతి అందాలను ఆస్వాదించమని చెప్తాడు కానీ ఒక వృక్షాన్ని చూపించి, దానికున్న ఫలాన్ని మాత్రం తినవద్దని, అది మంచి, చెడుల విచక్షణ జ్ఞానం కలిగించే ఫలమనీ, అది ముట్టుకుంటే మరణిస్తారని చెప్తాడు. ఇంతలో అక్కడికి సైతాన్ రావడం, ఈవ్, ఆదాము ఆ ఫలాన్ని తినడం జరుగుతుంది. ఫలితంగా వారికి లింగ విచక్షణ జ్ఞానం వస్తుందట. వారి మధ్య ఆకర్షణ మొదలవుతుంది, కామోద్రేకానికి దారి తీస్తుంది. ఈ విషయం దేవుడికి తెలిసి, వారిని శపిస్తాడు. పైగావారు చేసిన పాపానికి, వారి నుంచి పుట్టే సమస్త మానవజాతికి పాపం చుట్టుకుంటుందని అంటాడు. దాన్ని క్రైస్తవం Original sin  అంటుంది. తర్వాత ఆదాము, ఈవ్‌ల నుంచే మొత్తం మానవజాతి ఉద్భవించిందని, వారు చేసిన పాపం కారణంగా, పుట్టినవాళ్ళందరూ పాపులేననీ ఆయా మతగ్రంధాలు చెప్తాయి. అందుకే ఇతర మతగురువులు జనులను ఉద్దేశ్యించి పాపుల్లారా! అంటూ సంబోధిస్తారు. ఆయా మతగ్రంధాల ప్రకారం పుట్టినప్రతి వాడే పాపియే. అందుకే ఈ రోజుకీ మతమార్పిడి చేసే సమయంలో కూడా మీరంతా పాపులు, మా ప్రవక్త రక్షకుడు. అతడే సరైనవాడు, అతన్ని మాత్రమే పూజించండి అని వారంటారు.

To be continued ......

Friday, 3 November 2017

శివయోగసాధన- శివలింగం చిన్మయం- స్వామి శివానంద

సదాశివుని నుంచి వచ్చే చైతన్యం యొక్క కాంతి, వాస్తవంలో శివలింగం. ఆయన నుంచి చరాచరమైన సృష్టి ఉద్భవిస్తుంది. ఆయనే అన్నిటికి లింగం లేదా కారణం. అంతిమంగా సమస్త ప్రపంచం ఆయనలోనే ఐక్యమవుతుంది. పీఠం అంబమయం సర్వం శివలింగశ్చ చిన్మయం అంటుంది శివపురాణం. పీఠం లేదా ఆధారంగా ఉండేది సమస్త ప్రకృతి లేదా పార్వతి, మరియు లింగం అనేది స్వయంప్రకాశమైన దేదీప్యమానమైన వెలుగులు ప్రసరించే చిన్మయ పురుషుడు. ప్రకృతి పురుషుల సమాగమము లేదా పార్వతీ పరమేశ్వరుల సమాగమమే ఈ ప్రపంచానికి కారణం. శివపురాణం సనత్కుమార సంహితలో, పరమశివుడు ఇలా అంటాడు: "ఓ పార్వతీ, పర్వతరాజు పుత్రిక, లింగమే సమస్తానికి మూలకారణం అని, ప్రపంచం లింగమయం లేదా చిన్మయమని తెలుసుకుని, నన్ను లింగరూపంలో పూజించే వ్యక్తి కంటే నాకు దగ్గరివాడు వేరొకడు లేడు."

లింగం అండాకారంలో ఉంటుంది. అది బ్రహ్మాండాన్ని సూచిస్తుంది. బ్రహ్మాండంలో ఉన్నదంతా లింగమే. సమస్త ప్రపంచమూ శివస్వరూపమే. ప్రపంచమే లింగము. లింగము కూడా శివుని రూపమే.

ప్రకృతి పురుషుల సమాగమం ద్వారా సృష్టి ప్రభావితమవుతుందని లింగం సూచిస్తుంది. అంటే అది లయం, జ్ఞానం, వ్యాప్యం, ప్రకాశం, ఆరథప్రకాశం, సామర్ధ్యం మరియు పై అర్ధాన్ని సూచిస్తుంది. లింగం అంటే ప్రపంచం మరియు జీవులు లయమయ్యే స్థానం. అది సత్యం, జ్ఞానం, అనంతం అనేవాటిని కూడా సూచిస్తుంది. శివుడు సర్వవ్యాపకుడని, స్వయంప్రకాశ తత్త్వం కలవాడని అందులో అర్ధం దాగుంది. పైన చెప్పిన అనేక అర్థాలను మనం అర్ధం చేసుకునేందుకు లింగం చిహ్నము. అండలింగం, పిండలింగం, సదాశివలింగం, ఆత్మలింగం, జ్ఞానలింగం మరియు శివలింగం అనేవి ఆరు లింగాలు. ఈ లింగాలు అండ, పిండ, సదాశివ మొదలైన వాటి గుణాలను తెలుసుకుని, అర్ధం చేసుకునేందుకు పరిగణలోకి తీసుకుంటారు.

యోని (పానపట్టము) తో లింగం యొక్క సంయోగము అనేది పరమ సత్యం యొక్క నిశ్చల/స్థిర మరియు చంచల తత్త్వాల శాశ్వతమైన/ అద్యంతరహితమైన ఐకమత్యానికి నిదర్శనము. దృగ్గోచరమైన వైవిద్యాలు దేని నుంచి వచ్చాయో ఆ సనాతనమైన ఆధ్యాత్మిక మాతృ మరియు పితృ తత్త్వాల ఐకమత్యానికి ఇది నిరూపిస్తుంది. ఇది మార్పుచెందని తత్త్వం మరియు చంచలమైన, నిరంతరం మార్పు చెందే శక్తి యొక్క శాశ్వతమైన కలియిక.

ఇంకా, ఈ ఘనమైన భావనతో సాధకుల యొక్క నీచమైన కామవాంఛలు తొలగుతాయి. లింగం మరియు యోని యొక్క ఆధ్యాత్మీకరణం మరియు పవిత్రీకరణం అనేవి సాధకుడు కామపూరితమైన ఆలోచనల నుంచి విముక్తిని పొందేలా చేస్తాయి. ఉత్కృష్టమైన/శ్రేష్టమైన ఈ భావన ద్వారా అన్ని నీచమైన ఆలోచనలు క్రమంగా మాయమవుతాయి. ప్రపంచంలోని సమస్త కామంతో కూడిన సంబంధాలు సనాతనమైన ఆత్మానందంతో కూడిన, స్వయంవృద్ధి కలిగిన పరతత్త్వమైన చైతన్య శక్తి అయిన పరమశివుడు మరియు ఆయన శక్తి యొక్క అభివ్యక్తీకరణలుగా ఆధ్యాత్మీకరించబడుతాయి.  

యోని (పానపట్టము) తో లింగం యొక్క సమాగమము పరమశివుడు, ఆయన శక్తితో కలిసి చేసిన ఈ సృష్టిని సూచిస్తుంది.

విద్యావంతులుగా పిలువబడే ఈ ఆధునిక మానవులకు ఆధ్యాత్మిక లోదృష్టి మరియు తాత్త్వికత లేదు. వారి తీవ్ర అజ్ఞానం మరియు విచారణ శక్తి లేకపోవటం చేత, లోతైన ఆలోచన మరియు ఋషులతో సత్సంగం లేని కారణంగా వారు యోనితో లింగం యొక్క సంయోగాన్ని నీతిబాహ్యమని, అశ్లీలమని విమర్శిస్తారు. ఇది అత్యంత శోచనీయము మరియు దుఃఖప్రదము. అజ్ఞానంతో ఉన్న జీవులకు భగవంతుడు జ్ఞానం ప్రసాదించుగాక!

- స్వామి శివానంద

Wednesday, 1 November 2017

శివయోగసాధన- శివలింగ పూజ- స్వామి శివానంద

శివలింగ పూజ

శివలింగం అంటే పురుషాంగం లేదా   అని, ప్రకృతిలోని పునరుత్పత్తి శక్తికి సంకేతం అని జనబాహుళ్యంలో నమ్మకం ఉంది. ఇది ఉపేక్షింపరాని, తీవ్రమైన పొరపాటు మాత్రమే కాదు, తీవ్రమైన తప్పు కూడా. వేదకాలం తర్వాతి కాలంలో, లింగం అనేది శివుని పునరుత్పత్తి శక్తికి చిహ్నముగా మారింది. లింగం అనేది తారతమ్యము చూపే గుర్తు కావచ్చు, కాని అది కామానికి సంకేతం కాదు. మీరు లింగపురాణంలో చూస్తే, "ప్రధానం ప్రకృతిర్ యదాహుర్-లింగముత్తమం; గంధవర్ణరసైర్హీనం శబ్ద-స్పర్శ-విరాజితం" అని ఉంటుంది. ఆదిలో ఉన్న లింగం ముఖ్యమైనది మరియు వాసన, వర్ణం(రంగు), రుచి, వినికిడి (శబ్దము), స్పర్శ మొదలైనవాటికి అతీతమైనది. దాన్నే ప్రకృతి అనేవారు.

లింగం అంటే సంస్కృతంలో సంజ్ఞ/ గుర్తు/ చిహ్నము. అది ఒక ఉహను/ అనుమానాన్ని వ్యక్తపరిచే చిహ్నము. మీరు నదిలో పెద్ద వరదను చూస్తే, ఆ ముందురోజు భారీవర్షాలు కురిశాయని అనుమానం వ్యక్తం చేస్తారు. మీరు పొగను చూసినప్పుడు, నిప్పు ఉందని అనుమానిస్తారు/ ఊహిస్తారు. అనంతమైన రూపాలతో ఉన్న ఈ సువిశాలమైన ప్రపంచమే సర్వశక్తిమంతుడైన భగవంతుని లింగము (చిహ్నము). శివలింగం అనేది శివునికి చిహ్నము. మీరు ఒక్కసారి లింగాన్ని చూస్తే, మీ మనస్సు ఒక్కసారిగా ఉన్నత స్థితికి వెళ్ళి, మీరు స్వామి గురించి ఆలోచించడం మొదలుపెడతారు.

నిజానికి శివుడు నిరాకారుడు. ఆయనకు తనకంటూ ఒకరూపం లేదు, కానీ అన్నీ ఆయన రూపాలే. అన్ని రూపాల్లో శివుడు వ్యాపించి ఉన్నాడు. ప్రతి ఆకరం లేదా రూపం శివ లింగమే లేదా శివస్వరూపమే.

మనస్సును ఏకాగ్రం చేయటానికి శివలింగంలో అద్భుతమైన, గుహ్యమైన శక్తి ఉంది. అంజనం వేయడంలో మనస్సు ఎలాగైతే సులువుగా కేంద్రీకరించబడి ఉంటుందో, అలానే శివలింగం వైపు చూడగానే మనస్సు ఏకాగ్రతను పొందుతుంది. ఆ కారణంతోనే భారతీయ ప్రాచీన ఋషులు లేదా ద్రష్టలు, శివాలయాల్లో లింగాన్ని ప్రతిష్టించాలని సూచించారు.

శివలింగం తప్పులకు ఆస్కారం లేని మౌనంభాషలో "నేను అద్వీతీయుడను (రెండవది అనేది లేకుండా ఒక్కటైన ఉన్నావాడు), నిరాకారుడను" అని మీకు చెబుతోంది. శుద్ధమైన, పవిత్రమైన ఆత్మలు మాత్రమే ఈ భాషను అర్ధం చేసుకోగలవు. తక్కువ అవగాహన లేదా జ్ఞానం కలిగి కామంతో నిండిన ఉత్సాహంగల, అశుద్ధడైన విదేశీయుడు "ఓహ్! హిందువులు జననాంగాన్ని పూజిస్తారు. వాళ్ళు అమాయకులు, వాళ్ళకు తత్త్వజ్ఞానం లేదు" అని దూషణగా అంటాడు. విదేశీయులు తమిళం కానీ లేదా ఏ ఇతర భారతీయ భాష నేర్చుకున్నా, ముందు అతడు కొన్ని భూతు మాటలను ఏరుకుంటాడు. అది అతని ఉద్రేకమైన గుణం. అలాగే, ఉత్సాహం కల విదేశీయుడు, పూజించే చిహ్నాల్లో కూడా లోపాలు వెతుకుతాడు. లింగం అనేది నిరాకారుడు, అవిభాజ్యుడు, సర్వవ్యాపకుడు, సనాతనుడు, మంగళుడు, నిత్యశుద్ధుడు, ఈ సమస్త విశ్వంలో ఉన్న అమరత్వ సారమైనవాడు, మీ హృదయకుహరంలో కూర్చున్న మరణంలేనివాడు, నీ అంతర్యామి, లోపల దాగున్న ఆతం, పరంబ్రహ్మం అయిన పరమశివుఇని యొక్క బాహ్యచిహ్నము.  

శివలింగానికి మూడు భాగాలు ఉంటాయి. అట్టడుగు భాగం బ్రహ్మ-పిత, మధ్యభాగం విష్ణుపీఠం, పైభాగం శివపీఠం.

కొన్ని స్వయంభూ లింగాలు, కొన్ని నర్మదేశ్వరులు. భారతదేశంలో 12 జ్యోతిర్లింగాలు మరియు 5 పంచభూత లింగాలున్నాయి. కేదార్నాథ్, కాశీ విశ్వనాథుడు, శొమనాథుడు, వైద్యనాథుడు, రామేశ్వరుడు, ఘృష్ణేశ్వరుడు, భీమశంకరుడు, మహాకాలుడు, మల్లిఖార్జునుడు, అమలేశ్వరుడు, నాగేశ్వరుడు మరియు త్ర్యంబకేశ్వరుడు - ద్వాదశ జ్యోతిర్లింగాలు. కాళహస్తీశ్వరుడు, జంబుకేశ్వరుడు, అరుణాచలేశ్వరుడు, కాంచీపురంలోని ఏకామబరేశ్వరుడు మరియు చిదంబరంలోని నటరాజు పంచభూతలింగాలు. మధ్యార్జున గా పిలువబడే తిరువిదైమరుదుర్ లో ఉన్న మహాలింగ ఆలయం దక్షిణభారతదేశంలో గొప్ప శివాలయం.

స్పటికలింగం కూడా శివుని చిహ్నమే. శివారాధనకు లేదా శివపూజకు దీన్ని నిర్దేశిస్తారు. అది స్ఫటికశిలతో చేయబడి ఉంటుంది. దానికి తనకంటూ ఒక రంగు ఉండదు కానీ దానికి దగ్గరగా ఉన్న వస్తువుల రంగును తీసుకుంటుంది. అది నిర్గుణపరబ్రహ్మాన్ని, లేదా నిర్గుణ పరమాత్మాన్ని మరియు నిర్గుణ శివుడిని సూచిస్తుంది.

నిజాయతీ గల భక్తునకు శివలింగం అంటే ఒక శిల కాదు. అది సమస్తైన తేజస్సు, చైతన్యం. ఆ లింగం అతడితో మాట్లాడుతుంది, ధారాళమైన కన్నీటిని కార్పిస్తుంది, గగుర్పాటు కలిగిస్తుంది, హృదయాన్ని కరిగిస్తుంది, అతడిని శరీరిక స్పృహ నుంచి పైకి తీసుకువస్తుంది మరియు భగవంతునితో సంభాషించి, నిర్వికల్ప సమాధిని పొందేలా చేస్తుంది. శ్రీ రాముడు రామేశ్వరంలో శివలింగాన్ని అర్చించాడు. విద్వాసుడైన రావణుడు శివపూజ చేశాడు. లింగంలో ఎంత అద్భుతమైన శక్తి ఉండి ఉంటుంది!

మీరంతా మనస్సుకు ఏకాగ్రతను ఇచ్చి, శిష్యునకు ప్రారంభంలో మనస్సు ఆయన వైపు వెళ్ళేలా చేసే శివుని చిహ్నమైన లింగపూజ ద్వారా నిరాకరుడైన శివుని పొందుగాక! 

- స్వామి శివానంద 

Monday, 30 October 2017

శివయోగసాధన- శివ జ్ఞానం- స్వామి శివానంద

శివ జ్ఞానం

శివుని పవిత్రనామాల జపము మరియు ధ్యానము మిమ్మల్ని అన్ని రకాల పాపాలు నుంచి విముక్తుడిని చేసి శివజ్ఞానం లేదా పరమానందం మరియు అమరత్వం దిశగా నడిపిస్తాయి. శివనామమే అన్ని మంత్రాల సారం.

శివుడి 60 రకాలుగా వ్యక్తమయ్యాడు. వృషభారూఢ, హరి-హర, నటరాజ, భైరవ, దక్షిణామూర్తి, అర్ధనారీశ్వర, భిక్షాటనమూర్తి, సోమశేఖరమూర్తి, ఊర్ధ్వనటనమూర్తి, కాలసంహార మూర్తి, జలంధర మూర్తి, శురసంహార మూర్తి, లింగోద్భవమూర్తి అనేవి ఆయన రూపాలు.

శివ అంటే సనాతనమైన ఆనందం, శుభం, పరమ-మంగళం. ఓం మరియు శివుడు ఒకరే. శాంతం శివం అద్వైతం అంటుంది మాండూక్య ఉపనిషత్తు. అన్యకులస్థుడు లేదా వెలివేయబడ్డవాడు కూడా శివుని ధ్యానించవచ్చు.

అగ్ని, గాయత్రి మంత్రము మరియు సూర్యునిలో శివుడు వ్యక్తమవుతున్నాడు. మీరు గాయత్రి మంత్రాన్ని జపించినప్పుడు లేదా అగ్నిని మరియు సూర్యభగవానుని పూజించినప్పుడు, మీరు శివుని యందు ధ్యానం చేయాలి.

పంచాక్షరి జపం మరియు శివుని యందు ధ్యానం అనేవి ప్రత్యేకంగా ప్రదోషకాలంలో లేదా సూర్యాస్తమాయనికి ముందు చేయాలి. ప్రదోషం అనేది పూర్ణిమ లేదా అమావాస్య తర్వాత వచ్చే పదమూడవ రోజు, దాన్నే మహాప్రదోషం అని కూడా అంటారు. ఈ సమయంలో దేవతలు శివాలయాన్ని సందర్శించి స్వామిని పూజిస్తారు. మహాప్రదోషసమయంలో మీరు ఆలయాన్ని సందర్శిస్తే, దేవతలను కూడా పూజించవచ్చు. మహాప్రదోషం రోజుల్లో శివభక్తులు సంపూర్ణ ఉపవాసం ఉంటారు.

శివభక్తుడు నుదుటన మరియు శరీరానికి విభూతి రాసుకోవాలి. అతడు రుద్రాక్షమాల ధరించాలి. అతడు బిల్వవృక్షం యొక్క ఆకులతో శివలింగాన్ని పూజించాలి. ఓం నమః శివాయ అనే పంచాక్షరీ మంత్రాన్ని అతడు జపం మరియు ధ్యానం చేయాలి. వీటిలో చెప్పిన ప్రతి కర్మ చేత శివుడు ప్రసన్నుడవుతాడు. విభూతి లేదా భస్మం అనేది అత్యంత పవిత్రమైనది. అది సాక్షాత్తు శివుడు ధరిస్తాడు. రుద్రాక్షమాలలో ఉండే రుద్రాక్ష శివుని నుదుటన ఉన్న మూడవకన్నును సూచిస్తుంది. సంపదలకు అధిష్టాత్రీ అయిన లక్ష్మీదేవి నివసించే పంచస్థానాల్లో బిల్వ పత్రాలు ఒకటి.

జీవులకు బంధాన్ని, ముక్తిని కలిగించేది శివుడే. జీవుల తత్త్వమైన దైవత్వాన్ని అనుభూతిలో తెలియపరిచేవాడు శివుడే. మాయను శరీరం, ఇంద్రియాలు మరియు జగత్తుగా చేసి, జీవులను అందులోకి త్రోసినవాడు శివుడు. అహం (నేను) భావాన్ని కలిగించింది ఆయనే. వారిని కర్మలో బంధించి, వారి పాప, పుణ్య కర్మానుసారం ఆనందం మరియు దుఃఖాన్ని అనుభవించేలా చేస్తున్నది ఆయనే. ఇది జీవులు బంధంలో ఉండే స్థితి.

క్రమంగా వారిని అహంకారం, కర్మ మరియు మాయా పాశాల నుంచి విడిపించి, శివునిగా వారిని ప్రకాశిమపజేయువాడు శివుడే. ఇది స్వేచ్ఛ లేదా మోక్షం అనే స్థితి. శివుని అనుగ్రహం చేత మాత్రమే, వాళ్ళు అంతిమ స్థితి అయిన ముక్తిని చేరుకుంటారు.

అనవ, కర్మ, మాయ అనే మూడు మాలిన్యాల ప్రభావంలో ఉన్నప్పుడు జీవులకు స్వాతంత్రం ఉండదు. వారి అల్పజ్ఞానం మాత్రమే ఉంటుంది. 

శివుని అనుగ్రహం లభించడానికి ముందు జీవుడు తన తత్త్వం గురించి, శివునకు తనతో గల సమబంధం గురించి తెలుసుకోవాలి. జీవం లేదా ప్రాణం అనేది శరీరంలో ఉంది. శివుడు ప్రాణంలో ఉన్నాడు. ఆయన ప్రాణాలకే ప్రాణం, కానీ ప్రాణాలు మరియు శరీరం నుంచి వేరైనవాడు కూడా. శరీరంలో ప్రాణం లేకపోతే, శరీరం శవం అవుతుంది. అది ఎలాంటి కర్మ చేయలేదు. శివుడే ఈ శరీరానికి, ప్రాణానికి, జీవునకు ఆధారం. శివుడు లేకుండా జీవుడు ఏ కర్మ చేయలేడు. శివుడే బుద్ధిని ప్రచోదనం చేస్తాడు. ఎలాగైతే కంటికి చూసే శక్తి ఉన్నా, సూర్యకాంతి లేకుండా కన్ను చూడలేదో, అలానే శివుని కాంతి లేనిదే బుద్ధి ప్రకాశించదు.

చర్య, క్రియ, యోగం మరియు జ్ఞానం అనే నాలుగు సాధనలు మోక్షానికి నాలుగు మెట్లు. అవి మొగ్గ, పువ్వు, కాయ, పండు వంటివి. 

శివుడు క్రమంగా జీవాత్మలను అహంభావన, కర్మ మరియు మాయ నుంచి విముక్తుడిని చేస్తాడు. జీవులు ఇంద్రియసుఖాల పట్ల క్రమంగా విముఖత చెందుతాయి. సుఖదుఃఖాల్లో సమతుల్యతను పొందుతాయి. ఈశ్వరానుగ్రహంతో జననమరణాలకు కర్మయే కారణం అని అర్దం చేసుకుంటాయి. ఈశ్వరుని కోసం కర్మలు చేయడం, ఆయన భక్తులకు సేవ చేయడం ప్రారంభించి, మనఃశుద్ధిని పొందుతాయి. ఆత్మ లేదా శివుడు, శరీరం, ఇంద్రియాలు మరియు మనస్సు నుంచి వేరని, మనస్సుకు, వాక్కుకు శివుడు అతీతుడని అర్దం చేసుకుంటాయి. వారికి ఓం నమః శివాయ అనే పంచాక్షరీ మంత్రం ప్రాముఖ్యత తెలుసుకుని ఉపదేశము పొంది, శివుని ధ్యానిస్తాయి.

వారు శివయోగాన్ని సాధన చేస్తారు. వారి హృదయాలు కరిగిపోతాయి. ద్రష్ట, దృష్టి మరియు దృశ్యం మాయమవుతాయి. ఇంద్రియ, మనస్సు మరియు బుద్ధికి సంబంధించిన చర్యలు ఆగిపోతాయి. వారి హృదయంలో ఉద్భవించిన దివ్యప్రేమ అనే ప్రవాహంతో శివుడిని అభిషేకించి, వారి హృదయాన్ని శివునకు పుష్పంగా అర్పిస్తాయి.

శివుని ఢమరు శబ్దాన్ని విని, శబ్దమార్గంలో ముందుకు నడిచి, చిదాకాశంలో నటరాజును దర్శించి, శివానందం అనే సముద్రంలో మునిగిపోతాయి. కర్పూరం అగ్నిలో కరిగినట్లుగా, వారు శివునితో ఏకమవుతారు.

- స్వామి శివానంద 

Friday, 27 October 2017

శివయోగసాధన- శివమానస పూజ & పంచాక్షరి మంత్రలేఖనం

శివమానస పూజ
మానసపూజ అంటే మానసికంగా పూజించడం. పువ్వులు, చందనం మొదలైనవాటితో చేసే బాహ్యపూజ కంటే మానసపూజ చాలా ప్రభావంతమైనది. మానసపూజ చేసినప్పుడు మీకు మరింత ఏకాగ్రత ఉంటుంది.

మానసికంగా స్వామిని వజ్రాలు, ముత్యాలు, పచ్చలు మొదలనవి పొదిగిన సింహాసనంపై కూర్చోబెట్టండి. ఆయనకు ఆసనం ఇవ్వండి. అర్ఘ్యం, మధుపర్కం మరియు అనేక రకాల పుష్పాలు, వస్త్రాలు మొదలనవి ఇవ్వండి. ఆయన నుదుటన మరియు శరీరానికి చందనం పూయండి. అగరబత్తీలు వెలిగించండి. దీపములు చూపించండి. కర్పూరం వెలిగించి, హారతి చూపించండి. అనేకరకాల ఫలాలు, మధురపదార్ధాలు, పాయసము, కొబ్బరికాయ మరియు మహానైవేద్యం సమర్పించండి. షోడశోపచారపూజ చేయండి.

పంచాక్షరి మంత్రలేఖనం
చక్కని పుస్తకంలో 'ఓం నమః శివాయ' అని అరగంట లేదా ఎక్కువ సమయం రాసుకోండి. ఈ సాధనను చేయడం ద్వారా మీకు మరింత ఏకాగ్రత వస్తుంది. ఇంకుతో మంత్రాన్ని స్పష్టంగా రాయండి. మంత్రాన్ని రాసేటప్పుడు మౌనాన్ని పాటించండి. మంత్రాన్ని మీరు ఏ భాషలోనైనా రాయవచ్చు. అటుఇటు చూడటం విడిచిపెట్టండి. మంత్రాన్ని రాసేటప్పుడు మానసికంగా మంత్రాన్ని ఉచ్ఛరించండి. మంత్రం మొత్తాన్ని ఒకేసారి రాయండి. మంత్రం రాసే పుస్తకం పూర్తవ్వగానే దాని మీరు ధ్యానం చేసుకునే గదిలో ఒక పెట్టెలో పెట్టుకోండి. సాధనలో క్రమబద్ధంగా ఉండండి.

చిన్న నోటుపుస్తకాన్ని మీ జేబులు పెట్టుకుని, ఆఫీస్ లో ఖాళీ సమయం దొరికినప్పుడు రాయండి. మీ జేబులు మూడు వస్తువులు పెట్టుకోండి, అవి భగవద్గీత, మంత్రం కోసం చిన్న పుస్తకం మరియు జపమాల. మీరు గొప్పగా ప్రయోజనం పొందుతారు.

- స్వామి శివానంద  

Thursday, 26 October 2017

శివయోగసాధన- శివారాధన- స్వామి శివానంద


శివుడిని తన సగుణతత్త్వంలో శివలింగంగా పూజిస్తారు. సాధారణంగా శివభక్తులు పంచాయతనపూజ చేస్తారు. ఈ పూజలో శివ, గణేశ, పార్వతీ మాత, సూర్యనారాయణస్వామి మరియు సాలగ్రామాలను విధిగా ఆరాధిస్తారు.

శుభకరమైన రోజున పంచాయతన మూర్తులను తెచ్చుకోండి. గొప్ప విశ్వాసంతో వాటిని ఇంట ప్రతిష్టించండి. పెద్ద ఎత్తున ప్రత్యేకపూజలు, అర్చన, ఆరాధన, అభిషేకం నిర్వహించి బ్రాహ్మణులకు, మహాత్ములకు, పేదలకు అన్న సమారాధన చేయండి. దైవన్ని ప్రత్యేక గదిలో ప్రతిష్టించండి. ప్రతి రోజూ దేవాతమూర్తిని త్రికరణశుద్ధితో, విశ్వాసంతో పూజించండి. మీకు సమస్త సంపదలు, మనశ్శాంతి కలిగి, ధర్మ, అర్ధ, కామ, మోక్షాలు సిద్ధిస్తాయి. మీరు ఐశ్వర్యవంతమైన జీవనం గడిపి, మరణం తర్వాత అమరత్వాన్నిచ్చే శివ సాయుజ్యాన్ని ప్రవేశిస్తారు.

అధికసంఖ్యలో బిల్వదళాలను కోసుకురండి. ధూపం, దీపం, కర్పూరం, చందనపు కడ్డీలు, శుద్ధజలం, అధికసంఖ్యలో పువ్వులు, స్వామికి నైవేధ్యాలు, కూర్చోవడానికి పీట, ఒక గంట, శంఖము మరియు పూజకు అవసరమైన ఇతర సంభారాలను సిద్ధం చేసుకోండి. సూర్యోదయానికి పూర్వం తెల్లవారుఝామునే నిద్రలేవండి. ముఖం కడ్డుక్కుని, స్నానం చేయండి. పూజకోసం పెట్టుకున్న ప్రత్యేకమైన పట్టు వస్త్రాలు ధరించండి. పూజాగదిని చక్కగా అలంకరించండి. స్వామి నామాలను చదువుతూ, ఆయన్ను స్తుతిస్తూ, స్తోత్ర పారాయణ చేస్తూ, ఆయనకు నమస్కరిస్తూ ఆ గదిలోకి ప్రవేశించండి. పూజగదిలోకి ప్రవేశించే ముందు కాళ్ళు కడ్డుక్కోండి. సుఖాసనం (మీకు అనువుగా ఉన్న ఆసనం) లో కూర్చుని పూజ ప్రారంభించండి. నిర్ణీత పద్ధతిలో పూజ ఆరంభించే ముందుగా మీరు సంకల్పం చెప్పుకోవాలి. ఆ తర్వాత క్రమంగా కలశం, శంఖం, ఆత్మ, పీట (స్వామి ఆసనం) యొక్క పూజలను చేయాలి. అటు తర్వాత షోడశోపచార పూజ నిర్వహించి, మహామృత్యుంజయ మంత్రము, రుద్రపాఠము, పురుషసూక్తము, గాయత్రి మంత్రాలు జపించి, శుద్ధజలము, పాలు, చెఱుకురసము, నెయ్యి మరియు మీ శక్తి కొలదీ ఇతర ద్రవ్యాలతో లేద కేవలం శుద్ధజలంతో అభిషేకం చేయండి. 

రుద్రాభిషేకం అత్యంత ఫలప్రదం. మీరు కనుక రుద్రజపం చేసి అభిషేకం చేస్తే, మీ బాధలు, కష్టాలు మాయమై, విశ్వనాథుని అనుగ్రహంతో మానవజన్మ యొక్క లక్ష్యమైన పరమానాందాన్ని (మోక్షాన్ని) పొందుతారు. రుద్రం గొప్ప పవిత్రతను చేకూరుస్తుంది. రుద్రం మరియు పురుషుసూక్తంలో అగోచరమైన శక్తి దాగి ఉంది. రుద్రపారాయణంలో అద్భుతమైన ఉద్దీపనం ఉంది. పూజను ప్రారంభించి, దాని వైభావన్ని, తేజస్సును మీరే అనుభూతి చెందండి.

అభిషేకం తర్వాత, శివుడిని చందనం మరియు పువ్వులతో చక్కగా అలంకరించండి. తర్వాత ఆయన నామాలు 'ఓం నమః శివాయ', 'ఓం మహేశ్వరాయ నమః' మొదలైన నామాలను ఉచ్ఛరిస్తూ అర్చన చేయండి. సాధ్యమైతే ప్రతి రోజు 108 లేదా 1008 అర్చనలు చేయండి. అర్చన తర్వాత వివిధ దీపాలతో హారతి ఇవ్వండి- ఏక హారతి, బిల్వ (మూడు వత్తుల) హారతి, పంచహారతి మరియు కర్పూర హారతి ఇవ్వండి. గంటలు వాయించండి, తాళములు వేయండి, శంఖము మొదలైనవి ఊదండి. భగవంతునికి నైవేద్యం అర్పించండి.

హారతి తర్వాత, చామరలు వీస్తూ స్వామిని కొనియాడుతూ మహిమ్నా స్తోత్రం, పంచాక్షరీ స్తోత్రం మొదలైనవి చదవండి. పూజ మిగుంపులో 'కాయేన వాచా', 'ఆత్మ త్వం గిరిజామతేః' మరియు 'కరచరణ కృతం' మొదలైనవి చదవండి. స్వామికి సర్వం అర్పించండి. మీరు ఆయన చేతిలో ఒక వస్తువు మాత్రమేనని భావించండి. దైవానుగ్రహం కోసం మాత్రమే ప్రతిదీ చేయండి. నిమిత్త భావాన్ని వృద్ధి చేసుకోండి. భక్తులను సేవించండి. తన భక్తులకు సేవ చేస్తే, స్వామి చాలా సంతోషిస్తాడు. చివరలో భక్తులకు ప్రసాదం పంచండి. గొప్ప విశ్వాసంతో ప్రసాదాన్ని తీసుకోండి. భగవంతుని ప్రసాద వైభవం వివరించలేనిది. విభూతిని ప్రసాదంగా స్వీకరించి, నుడుటన ధరించండి.

మీరు బాహ్యవస్తువులతో సగుణారాధనలో పురోగమించినప్పుడు, మానసపూజను మొదలుపెట్టవచ్చు. మీకు స్వామి దర్శనం కలిగి బంధ విముక్తి కలుగుతుంది.

సోమవారాలు మరియు ప్రదోషాల్లో (త్రయోదశి నాడు) ప్రత్యేకపూజలు నిర్వహించండి. ఈ రోజులు మరియు శివరాత్రి స్వామికి అత్యంత పవిత్రమైనవి. పెద్ద ఎత్తున శివరాత్రి జరుపుకోండి. రోజంతా ఉపవసించండి. త్రికాలపూజ, ప్రత్యేక అభిషేకం, ఏకాదశ-రుద్ర జపం, సహస్రనామార్చన, రాత్రి వేళ జాగరణ, స్తోత్రపఠనం, శివపురాణ పఠనం, శివలీలల ప్రవచనాలు వినటం వంటివి చేయండి. మరుసటి రోజు పూజానంతరం అభిషేకం చేసిన నీటితో ఉపవాసం ముగించండి. నివేదనలు సమర్పించి, ప్రసాదాన్ని స్వీకరించండి. మీకు గొప్ప మనశ్శాంతి, ఆధ్యాత్మిక ఎదుగుదల ఉంటుంది. ఏ అవకాశాన్ని వదులుకోవద్దు. రోజు పూజించడం అనేది అన్ని సమస్యలకు పరిహారం, మీరు ఎన్నడూ దరిద్రాన్ని అనుభవించరు. నా మాటగా తీసుకుని, ఈ రోజు నుంచి పూజ ప్రారంభించండి.

-- స్వామి శివానంద  

Wednesday, 25 October 2017

శివయోగసాధన - శివుని యందు ధ్యానము - స్వామి శివానంద

సగుణ ధ్యానం- సగుణధ్యానం అంటే సాకరరూపం మీద ధ్యానం. ఒక విలుకాడు ముందుగా స్థూలమైన, పెద్ద వస్తువుపై గురి పెడతాడు. అటు తర్వాత మధ్యస్థంగా ఉన్న వస్తువుపై, అంతిమంగా చిన్న మరియు సూక్ష్మ వస్తువులపై బాణం సంధిస్తాడు. అలాగే, మొదట సగుణ ధ్యానంతో ప్రారంభించి, మనసు తర్ఫీదు పొంది, క్రమశిక్షణగా ఉన్నప్పుడు, అతడి నిరాకర, నిర్గుణ ధ్యానం చేయవచ్చు. సగుణ ధ్యానం అనేది నిర్దిష్ట వస్తువుపై ధ్యానం. సగుణ ధ్యానం అనేది కేవలం తన ఇష్టదైవం మీదే దృష్టి నిలపడం విశేషంగా ఇష్టమైన భక్తునకు నచ్చుతుంది. సగుణ ఉపాసన విక్షేపాన్ని తొలగిస్తుంది. మూడు నుంచి ఆరు నెలల వరకు శివుని మూర్తిపై త్రాటకాన్ని సాధన చేయండి.

అర్ధగంట నుంచి రెండు గంటలవరకు మూర్తి రూపంపై మానసికంగా త్రికుటిలో (రెండు కనుబొమ్మల మధ్యలో) ధ్యానం చేయండి. ఈశ్వరుడు విశ్వంలో ప్రతి వస్తువులో ఉనట్లుగా చూసి భావించండి. మీరు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు, దేవత యొక్క మంత్రమైన 'ఓం నమః శివాయ' అను మానసికంగా మననం చేసుకోండి. ఈశ్వరుని గుణాలనైన సర్వవ్యాపకత్వం, సర్వశక్తివంతం, సర్వజ్ఞత్వము గురించి భావన చేయండి. ఈష్టదేవత నుంచి సాత్త్విక గుణాలు మీ వైపు వస్తునట్లుగా భావించండి. మీరు ఈ సాత్త్విక గుణాలను కలిగి ఉన్నట్లుగా భావించండి. ఇదే శుద్ధ లేదా సాత్త్విక భావన. మీరు సాధనలో చిత్తశుద్ధితో ఉంటే, ఒకటి లేదా రెండు సంవత్సరాల్లో మీ ఇష్టదేవతా దర్శనం కలుగుతుంది. దీన్ని ఆచరించండి. ఇది ఏకాగ్రతకు సహాయపడుతుంది. మూర్తి యొక్క వివిధ శరీరభాగాలపై, శివుని చిత్రంపై, మనసుని నిలుపుతూ ధ్యానించండి. మీరు మామూలుగా కూర్చున్న ఆసనంలోనే కూర్చోండి. ఆయన నామాన్ని జపిస్తూ, ఆయన గుణాలైన ఆనందం, కాంతి, ప్రేమ మొదలైనవి ధ్యానిస్తూ ఆయన మూర్తివైపు కాసేపు చూడండి. జ్వలించే వెలుగుతో ఆయన్ను మీ హృదయంలో లేదా రెండు కనుబొమ్మల మధ్య ఆసీనుడిని చేసుకోండి. ఇప్పుడు మానసికంగా ఆయన పాదపద్మాలను ధ్యానించి, మీ నమస్సులు అందించండి. ఇప్పుడు మనసుని ఆయన నడుముకు కట్టుకున్న ఏనుగు చర్మం మీదకు, ఆయన హృదయాన్ని అలంకరించిన రుద్రాక్ష మాల మీదకు, సుందరమైన నీలకంఠం మీదకు, ధ్యానంతో ప్రసరిస్తున్న చక్కని కాంతి కలిగిన నిర్మలమైన ముఖం మీదకు, అంతర్ముఖ దృష్టి కలిగిన అర్ధ-నీమిలిత నేత్రాల మీదకు, ఫాలభాగం మధ్యలో ఉన్న అద్భుతమైన మూడవనేత్రం మీదకు తీసుకెళ్ళండి. అటు తర్వాత జటాజూటం, చల్లని చంద్రరేఖ మరియు జటల నుంచి ఉబికివస్తున్న పవిత్రగంగ మీదకు మనసును తీసుకెళ్ళండి. ఒక చేతిలో ఉన్న త్రిశూలం, ఇంకో చేతిలో ఉన్న ఢమరుకం మీదకు మనస్సును త్రిప్పండి. అన్ని విశేషాలు ముంగించేవరకు మీ మనసును అలా త్రిప్పండి. అప్పుడు మీ మనసును ముఖం యందు కానీ లేదా ఆయన పాదాలయందు కానీ నిలపండి. ఈ ప్రక్రియను పునఃపునః మననం చేయండి. నిరంతర సాధన ద్వారా, మీరు ధ్యాననిష్ఠులై శివునితో ఏకమవుతారు.

నిర్గుణ ధ్యానం:  ఇది శివుని తత్త్వమైన సర్వవ్యాపకత్వము, అవ్యక్తము, పరంబ్రహ్మ స్వరూపం పై ధ్యానం. ఈ ధ్యానంలో మీరు శివుడిని పరంబ్రహ్మంగా, నిరాకార, నిర్గుణ, సనాతన, అనంతుడిగా ధ్యానిస్తారు. ఆయన్ను శుద్ధుడు, సచ్చిదానందుడు, వ్యాపించిన ఆత్మస్వరూపుడు; నిత్య, శుద్ధ, సిద్ధ, బుద్ధ, ముక్త సనాతనమైన సర్వతంత్ర స్వతంత్రమైన బ్రహ్మంగా, అనంతమైన శుద్ధ చైతన్య సముద్రంగా ధ్యానిస్తారు. ఇప్పుడు మిమ్మల్ని సర్వోత్కృష్టము, ఇంద్రియాతీతమైన శివ స్వరూపంగా గుర్తించుకోండి. చైతన్య, పరిపూర్ణ, ఏకసార, శాంత, మార్పు చెందని ఉనికిగా మిమ్మల్ని భావించండి.

ప్రతి అణువు, ప్రతి త్రసరేణువు, ప్రతి నాడి, రక్త నాళం, ధమని శక్తివంతమైన ఈ ఆలోచనలతో ప్రతిధ్వనించాలి. శివోహం అని పెదవితో జపించడం (పెదవి విరుపు/ నోటి మాట) అంత ఫలదాయకం కాదు. అది హృదయం, మస్తిష్కం మరియు ఆత్మ ద్వారా జరగాలి. ఈ భావన నిరంతరం కలిగి ఉండాలి. శివోహం అనే మంత్రాన్ని మననం చేస్తున్నప్పుడు దేహాత్మభావనను త్రోసివేయండి. మీరు శివోహం జపిస్తునప్పుడు ఇలా భావించండి:

నేను అనంతుడను  శివోహం శివోహం
సమస్తమైఅ కాంతిని నేను  శివోహం శివోహం 
సమస్త ఆనందాన్ని నేను  శివోహం శివోహం 
సమస్త కీర్తిని నేను   శివోహం శివోహం 
సమస్త శక్తిని నేను   శివోహం శివోహం 
సమస్త జ్ఞానం నేను   శివోహం శివోహం 
సమస్త ఆత్మానందం నేను   శివోహం శివోహం 

పైన చెప్పిన భావనలపై నిరంతరం ధ్యానించండి. ఉత్సుకత మరియు ఆసక్తితో నిరంతర ప్రయత్నం అనేది ఆవశ్యకమైనవి. విడువకుండా పైన చెప్పిన భావాలను మానసికంగా మననం చేయండి. మీరు సాక్షాత్కారం పొందుతారు.

- స్వామి శివానంద 

Sunday, 22 October 2017

శివయోగసాధన - పంచాక్షరీ రహస్యం - స్వామి శివానంద

స్వామి శివానంద గారి పుస్తకంలో ప్రచురించిన విషయమిది. 1996 లో ఈ పుస్తకం ముద్రితమైంది. ఒక మిత్రుడు అడిగారని నేటి నుంచి కార్తీకమాసం సందర్భంగా తెలుగులోకి అనువదించి పోస్ట్ చేయడం జరుగుతోంది.

శివయోగసాధన - 1
పంచాక్షరీ రహస్యం

నమశ్శివాయ  అనే ఐదు అక్షరాలు కల మహామంత్రం పంచాక్షరి. తనను మననం చేసేవారికి సకల విఘ్నాలను, బాధలను తొలగించి, ఆత్మానందాన్ని, అమరత్వాన్ని ఇచ్చేది మంత్రము. సప్తకోటి మంత్రాల్లో పంచాక్షరి ఉత్తమమైనది. యజుర్వేదంలో ఏడు స్కందాలు ఉన్నాయి. మధ్యస్కందంలోని మధ్యలో రుద్రాధ్యాయం ఉంది. ఈ రుద్రాధ్యాయంలో 1,000 రుద్రమంత్రాలున్నాయి. నమశ్శివాయ లేదా శివపంచాక్షరి మంత్రం ఈ వేయి రుద్రమంత్రాల మధ్యలో అలరారుతోంది.

యజుర్వేదం వేదపురుషుడైన పరమేశ్వరిని తల. దాని మధ్యలో ఉన్న రుద్రం ఆయన ముఖము, పంచాక్షరి ఆయన కన్ను, నమశ్శివాయ మధ్యలో ఉన్న శివ ఆయన కనుగుడ్డు. ఈ పంచాక్షరీ మంత్రాని జపించేవాడు జనన మరణాల నుంచి విముక్తుడై శాశ్వత కైవల్యాన్ని పొందుతాడు. ఇది వేదాల స్పష్టమైన ప్రకటన. ఈ పంచాక్షరియే నటరాజు శరీరం. ఇదే శివపథం. మీరు నమ్మశివాయకు ప్రారంభంలో ఓం ను జత చేస్తే, అది షడక్షర మంత్రం (ఆరు అక్షరాల మంత్రం) అవుతుంది. ఓం నమో మహాదేవాయ అనేది 8 అక్షరాల లేక అష్టాక్షర మంత్రం.

పంచాక్షరి ఆరురకాలు. అవి స్థూలపంచాక్షరి (నమశ్శివాయ), సూక్ష్మ పంచాక్షరి (శివాయ నమః), కారణ పంచాక్షరి (శివాయ శివ), మహాకారణ పంచాక్షరి (శివాయ), మహామను లేదా ముక్తి పంచాక్షరి (శి).

నమః అంటే నమస్కారము. శివాయ నమః అంటే శివభగవానునకు నమస్కారములు. దేహదృష్టితో చూసినప్పుడు జీవుడు శివుడికి సేవకుడు. 'నమః' జీవాత్మను సూచిస్తుంది. 'శివ' అనేది పరమాత్మను సూచిస్తుంది. 'ఆయ' అనేది ఐక్యాన్ని లేదా జీవాత్మ, పరమాత్మల ఉనికిని సూచిస్తుంది. అందుకే శివాయ నమః అనేది జీవాత్మ, పరమాత్మల ఏకత్వాన్ని సూచించే 'తత్త్వమసి' లాంటి మహావాక్యం. 

ప్రణవం అనేది భగవంతుని (వడ్లగింజ) బాహ్యరూపం (పొట్టు) మరియు పంచాక్షరి అనేది అంతఃస్వరూపం (బియ్యపు గింజ). ప్రణవము మరియు పంచాక్షరి ఒక్కటే. ఐదు అక్షరాలు భగవానుని ఐదు కర్మలను సూచిస్తాయి., అవి సృష్టి, స్థితి, సంహారం, తిరోధానం, అనుగ్రహం. అవి పంచభూతాలను మరియు వాటి కలయికతో ఏర్పడిన సమస్త సృష్టిని/ జీవాలను సూచిస్తాయి.

'న' తిరోధాన్ని, 'మ' మలాన్ని లేదా అశుద్ధాన్ని, 'శి' శివుడిని, 'వా' ఈశ్వరానుగ్రహాన్ని, శక్తిని, 'య' జీవాత్మను సూచిస్తాయి.

స్నానం చేయండి, లేదా ముఖము, కాళ్ళు, చేతులు కడుక్కోండి. భస్మాన్ని, రుద్రాక్షమాలను ధరించండి. పద్మాసనం లేదా సుఖాసనంలో, తూర్పు లేదా ఉత్తర అభిముఖంగా, ప్రశాంతమైన, నిశ్శబ్దమైన గదిలో కూర్చోండి. పంచాక్షరిని మౌనంగా జపించి, శివ భగవానుని రూపాన్ని ధ్యానించండి. ఆయన రూపాన్ని కనుబొమ్మల మధ్యలో లేదా హృదయంలో నిలుపుకోండి.

మీరు క్రమబద్ధంగా ధ్యానం సాధన చేస్తే, మీ హృదయం పరిశుద్ధమవుతుంది. సమస్త సంస్కారాలు, పాపాలు పూర్తిగా దగ్ధమవుతాయి. మీరు శివయోగ నిష్టను లేదా నిర్వికల్పసమాధిని పొందుతారు. మీరు ప్రకాశవంతమన శివపదాన్ని లేదా శివగతిని పొంది, శివునితో ఏకమవుతారు. శివానందన్ని అనుభవించి, అమరత్వాన్ని పొందుతారు.

శివుడు మిమ్మల్ని ఆశీర్వదించుగాక.

Thursday, 19 October 2017

వి.వి.శ్రీధర్ గురూజీ సూక్తి



- V V Sridhar Guruji

Wednesday, 18 October 2017

స్వామి చిన్మయానంద సూక్తి

Lakshmi Pooja is misunderstood as worship of wealth. It is invoking the inner wealth of nobility, love and compassion. Once right character is invoked outer successes in the world as assured. Invoke sattvic qualities and remake your destiny.

- Swami Chinmayananda

Tuesday, 17 October 2017

శ్రీ అరోబిందో - దుర్గాస్తోత్రం

1909 లో శ్రీ అరోబిందో దుర్గాదేవిని ఉద్దేసించి దుర్గాస్తోత్రం రాశారు. భారతీయులకు శక్తిని, ధరియాన్ని ఇవ్వమని, భారతదేశ బానిస సంకెళ్ళను త్రెంచే శక్తినివ్వమని, అంధకారంతో పోరాడే శకితిని సమకూర్చమని అందులో వేడుకున్నారు.... అది ఈ కాలానికి అన్వయమవుతుంది.

మాతాః దుర్గా! సింహవాహిని సర్వశక్తిదాయిని మాతః శివప్రియే!

నీ శక్త్యంశగా ఉత్పన్నమైన మేము, భారతయువత నీ మందిరంలో ఆసీనులై ఉన్నాము,
ప్రార్థిస్తున్నాము, విను మాతః, భారతదేశంలో ఆవిర్భూతమవ్వు, ప్రకటనమవ్వు | 1 |

దుర్గమ్మ తల్లి! సింహవాహిని, సకలశక్తులను ఇచ్చేదానవు, అమ్మవు, శివునకు ప్రియమైన దానవు! మేము,నీ అంశతో ఉద్భవించిన భారతీయ యువగణము, నీ ఆలయంలో ఆసీనులమై ఉన్నాము. మేము (భరతీయులము) నీ పిల్లలము, నీ అంశలము. ఆ మొర ఆలకించు. దేశం, ధర్మం కష్టాల్లో ఉన్నాయి. ఓ మాత, భూమిపై మళ్ళీ అవతరించు, ఈ భారతభూమిలో నిన్ను నువ్వు ప్రకటించుకో |

మాతః దుర్గ! యుగయుగాల్లో మానవశరీరమందు అవతరించిన (మేము), జన్మ-జన్మాంతరంలో నీ కార్యాన్ని నిర్వర్తించి, నీ ఆనందధామానికి చేరుకుంటాము| ఈసారి కూడా నీ కార్యం కోసమే జన్మించాము, విను మాతః, భారతదేశంలో అవతరించు, మాకు సహాయం చెయ్యి| 2 |

అమ్మా దుర్గమ్మ! ప్రతి యుగంలో, అనేక కాలాల్లో, మేము (భారతీయులము) మానవదేహం ధరించి, నీ కార్యాన్ని పూర్తి చేయడానికి భూమి మీదకు వస్తాము. కార్యం నిర్వహించి, తిరిగి ఆనందధామమైన నీ వద్దకే చేరుకుంటాము. ఇప్పుడు కూడా, మేము జన్మించింది నీవు సంకల్పించిన కార్యం నిర్వహించడానికి. ఓ మాత! సనాతన ధర్మాన్ని విశ్వవ్యాప్తం చేయడం, భారతదేశాన్ని విశ్వగురు స్థానానికి తీసుకెళ్ళడం, స్వదేశీ భారతనిర్మాణం అనే నీ కార్యాన్ని పూర్తి చేయడం కోసం భూమి మీద, భారతదేశంలో అవతరించు, మాకు సహాయం చెయ్యి. 

మాతః దుర్గ! సింహవాహిని, త్రిశూలధారిణి, కవచాలంకృత సుందర శరీరే, మాతః జయధాయిని| భారతం నీకోసం నిరీక్షిస్తున్నది, మంగళకరమైన నీ యొక్క ఆ సుందరరూపాన్ని చూడాలనే ఉత్సుకతతో ఉంది| విను మాతః, భారతదేశంలో ఆవిర్భవించు, ప్రకటనమవ్వు | 3 |

అమ్మా దుర్గమ్మ! సింహవాహినివి, చేతిలో త్రిశూలం ధరించినదానివి. కవచం ధరించిన సుందరమైన శరీరం కలదానివి, అమ్మవు, విజయాన్ని ప్రసాదించేదానివి. భారతదేశం నీ కోసం నిరీక్షిస్తోంది, మంగళకరమైన, అందమైన, దివ్యమైన రూపాన్ని చూడాలని ఎంతో ఉత్సుకతతో ఎదురుచూస్తోంది. అమ్మా, విను, భూమి మీదకు దిగిరా, భారతదేశంలో అవతరించు, నిన్ను నువ్వు ప్రకటనం చేసుకో. 

అమ్మా దుర్గమ్మా! బలాన్ని, ప్రేమను, జ్ఞానాన్ని ఇచ్చేదానివి, శక్తిస్వరూపానివి, భీకరరూపిణివి, సౌమ్యము మరియు రౌద్రము అనే రెండు లక్షణాలు కలిగి ఉన్నదానివి. జీవన పోరాటంలో, భారతదేశం కోసం జరిగే సంగ్రామంలో మేమంతా నీ చేత ప్రేరేపించబడిన యోధులము. మాలో యుద్ధకాంక్ష రగిలించింది నీవే. అమ్మా! ప్రాణము మరియు మనస్సులో అసురులకు (రాక్షసులు) ఉండే కఠినమైన శక్తిని ప్రసాదించు; ఆ అసురశక్తితో దుష్టులను నిర్మోహమాటంగా వధిస్తాము. మా జీవితంలోని ఆటంకాల పట్ల, విదేశీ భావజాలం, విదేశీ భావదాస్యం పట్ల కఠినంగా, క్షమించకుండా పోరాడి అంతం చేస్తాము. అలాగే మాకు హృదయంలో మరియు బుద్ధిలో దేవతలకు ఉండే గుణాలను ప్రసాదించు, వారికి ఉండే జ్ఞానాన్ని ప్రసాదించు. (హృదయం అమ్మవారి స్థానం. హృదయంలో దైవీగుణాలు ఉంటే, అది ఎల్లప్పుడూ అమ్మవారికి కృతజ్ఞతతో, భక్తితో, ఆవిడ యందే లగ్నమై ఉంటుంది. బుద్ధి అనగా నిశ్చయాత్మకమైన జ్ఞానం గురించి చెప్పేది. దేవతలకు ఉండే జ్ఞాన్ని బుద్ధిలో నింపితే, అది ఎన్నడూ దైవం పట్ల, ధర్మం పట్ల విముఖత చూపదు. ధర్మాన్ని తప్పదు).

మాతః దుర్గే! జగత్-శ్రేష్ఠమైన భారతజాతి భయంకరమైన అంధకారంలో కప్పబడి ఉంది. మాతః, నీవు గగనప్రాంతంలో మెల్లిమెల్లిగా ఉదయిస్తున్నావు, నీ అలౌకికమైన అంధకార-వినాశకరమైన శరీరకాంతితో ఉషస్సు ప్రకాశిస్తోంది. ప్రకాశాన్ని విస్తరించు మాతః, తిమిరాన్ని దూరం చెయ్యి |5|

దుర్గా మాత! దేవేంద్రుడు సైతం భారతదేశంలో జన్మించిన వారిని చూసి, తన పదివికి పోటీ వస్తాడేమోనని భయపడతాడట. భారతదేశ ఖ్యాతిని, భారతీయుల అదృష్టాన్ని గంధర్వులు దేవలోకాల్లో గానం చేస్తారని వేదంలో కనిపిస్తుంది. భారతదేశంలో పుట్టడమే పెద్ద అదృష్టం. అలాంటి జగత్తులోనే శ్రేష్ఠమైన భారతజాతి ఎంతో భయంకరమైన అంధకారంతో కప్పబడి ఉంది. తీవ్రమైన తమస్సులో మునిగిపోయింది. మాతః, అయినప్పటికీ మాకు ఆశలు చిగురిస్తున్నాయి. ఎందుకో తెలుసా? ఆకాశంలో నీవు మెల్లిగా ఉదయిస్తున్నావు. నీ అలౌకికమైన, అద్భుతమైన శరీరంకాంతి అంధకారాన్ని, అజ్ఞానాన్ని నశింపజేస్తుంది. అలాంటి నీ శరీరం నుంచి వెలువడుతున్న కాంతికిరణాలతో ఉషస్సు (ఉషః కాలం - సూర్యోదయానికి పూర్వపు కాలం) ఎర్రగా ప్రకాశిస్తోంది. భారతదేశంలో ఇక అంధకారంలో కొట్టుకుపోయే పరిస్థితి అంతమవుతోంది. మాత నీ ప్రకాశాన్ని విస్తరించు. ఈ తిమిరాలను (చీకట్లను) దూరం చెయ్యి.

మాతః దుర్గే! శ్యామలా, సర్వసౌందర్య- అలంకృత, జ్ఞాన-ప్రేమ-శక్తులకు ఆధారమైన భారతభూమి నీ యొక్క విభూతి. ఇన్ని రోజులు తన శక్తిని నిగ్రహించుకోనుటకు ఆత్మగోపనం చేసుకుంది. రాబోయే యుగంలో, రాబోవు రోజుల్లో సమస్త విశ్వాన్ని తన కౌగిట్లోకి తీసుకొనుటకు భారతమాత జాగృతమవుతోంది. రా మాతః, ప్రకటనమవ్వు |6|

దుర్గా మాత! శ్యామ (నల్లని) వర్ణం కలదానువు కనుక శ్యామలవు. ఈ శ్యామల దేవిని మాతంగీ అని కూడా అంటారు. ఈవిడ దశమహావిద్యల్లో ఒకరు. శ్రీ కృష్నుడితో కలిసి జన్మినిచినది, కృష్ణావతరంలో నిత్యం శ్రీ కృష్ణులవారితో సంభాషణ జరిపి ఆయనకు సాయంగా ఉన్నది శక్తి శ్యామలదేవి. ఈ శ్యామలదేవిని రాజశ్యామల, రాజమాతంగీ అని కూడా అంటారు. లలితా పరమేశ్వరీ దేవి యొక్క బుద్ధి నుంచి ఉద్భవించిన శక్తి శ్యామలా దేవి. ఈవిడ లలితాదేవికి మంత్రిణి. చక్రరాజ రథారూఢా అంటూ లలితా సహస్రనామాల్లో వివరించబడేది శ్యామల దేవి గురించే.
సర్వ సౌందర్యరాశివి, ప్రపంచంలో ఉన్న సౌందర్యాలన్నిటిని అలంకరించుకున్నదానివి. జ్ఞానం, ప్రేమ, శక్తులకు ఆధారభూతమైన భారతభూమి నీ యొక్క విభూతి (ఇక్కడ భారతదేశాన్ని అమ్మవారి అంశగా చెబుతున్నారు అరోబిందో. ఇది వారి యోగదర్శనం. ఇంతకవరకు అమ్మవారిని ఉద్భవించమన్నారు. ఆ ఉద్భవించిన మాత ఎవరో ఇదే శ్లోకంలో చెబుతారు). అలాగే భారతదేశం ప్రపంచానికి పంచాల్సినవి ఏమిటో కూడా స్పష్టం చేశారు. ప్రథానంగా భారతదేశం పంచాల్సింది జ్ఞానం, ప్రేమ, శక్తి.

ఈ ప్రపంచంలో ఎన్నో నాగరికతలు వచ్చాయి, వెళ్ళిపోయాయి, కానీ సనాతనధర్మం, భారతదేశం మాత్రమే మిగిలి ఉన్నాయి. ఎందుకంటే భారతదేశం ఈ ప్రపంచానికి చేయాల్సింది ఎంతో ఉందని, అందుకే భగవంతుడు ఇంకా ఈ జాతిని నిలిపి ఉంచాడని స్వామి వివేకనంద, శ్రీ అరోబిందో అనేకసార్లు స్పష్టం చేశారు. భగవంతుడు భారతదేశానికి ఒక కార్యం అప్పజెప్పాడని, అది మర్చిపోతే, ఈ జాతిని ఆయనే ప్రపంచపటం నుంచి చెరిపివేస్తాడని కూడా స్పష్టం చేశారు. అందులో మనం (భారతీయులు), ప్రపంచానికి సనాతమైన ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానాన్ని పంచాలి. ప్రపంచంలో మూఢనమ్మకాలను తొలగించాలి. షర్తుల్లేని ప్రేమను పంచాలి. ఎదుటివాడి నుంచి నీవేదీ ఆశించకుండా, నీవు వాడిని ప్రేమించగలగాలి. అటువంటి దివ్యప్రేమను పంచాలి. శక్తిని పంచాలి. అది కేవలం భౌతికశక్తి కాదు, ఆధ్యాత్మిక శక్తి. భౌతికమైన శక్తి అంటే బలం మాత్రమే. కానీ ఆధ్యాత్మికమైన శక్తి ఆత్మ నుంచి ఉద్భవిస్తుంది. అది ప్రపంచానికి పంచాలి. అంతకుముందుగా మనం కూడా జ్ఞానం, ప్రేమ, శక్తులను పొందాలి. తత్త్వాన్ని సరిగ్గా అర్దం చేసుకోవాలి. ఈ మూడింటిని అర్దం చేసుకుంటే భారతదేశం అర్దమవుతుంది, ఆదిపరాశక్తి అర్దమవుతుంది. అదే అరోబిందో చెబుతునారు.

ఇంతటి గొప్ప భారతదేశం వందల సంవత్సరాలు విదేశీయుల ఆక్రమణలకు బలైంది. తన శక్తిని దాచిపెట్టుకుంది. తన ఆత్మను తాను కప్పిపెట్టుకుని బందీగా బ్రతికింది. అవమానాలను, అత్యాచారాలను, చీత్కారాలను భరించింది. ఇంత దారుణమైన పరిస్థితి మనకు ఎందుకు వచ్చిందో కూడా ఆయనే ఇంకో చోట చెప్పారు. అయినప్పటికి భారతదేశం మరణించలేదు. ఆమె ఇంకా బ్రతికే ఉంది. ప్రపంచానికి ఏదో చేయటానికి సిద్ధంగా ఉంది.... ఎందుకంటే ఆమె పరమపావని ఐన దుర్గా మాత అంశ. సా.శ.1,900 నుంచి భారతదేశానికి స్వర్ణయుగం మొదలైందని అరోబిందో దర్శించారు. ఇక్కడ అదే చెబుతున్నారు. రాబోయే యుగంలో, రాబోయే రోజుల్లో సమస్త ప్రపంచాన్ని తన కౌగిట్లోకి తీసుకుని ప్రేమను పంచటానికి, ప్రపంచప్రజలను ఓదార్చి, పోషించటానికి భారతమాత (ఆ ఉద్భవించిన మాతయే 18 చేతులతో వ్యక్తమైన మహాదుర్గ) జాగృతమవుతోంది. రా మాత! నీకు ఆహ్వానం పలుకుతున్నాము. భారతదేశంలో నిన్ను నువ్వు ప్రకటించుకో..... 

మాతః దుర్గే! మేము నీ సంతానము, నీ ప్రసాదం చేత, నీ ప్రభావం చేత మహత్వమైన భావలను, మహత్వకార్యాలను చేయుటకు ఉపయుక్తంగా ఉన్నాము. క్షుద్రత్వం వినాశనం చెయ్యి, స్వార్ధాన్ని వినాశనం చెయ్యి, భయాన్ని వినాశనం చెయ్యి |7| 

దుర్గా మాత! మేము (భారతీయలము) నీ సంతానము (అంశలము). నీ చేత ప్రభావితమై, నీ అనుగ్రహంతో గొప్పకార్యాలను నెర్వేర్చటానికి, గొప్ప భావాలను కలిగి ఉండటానికి ఉపయుక్తంగా ఉన్నాము. అమ్మా! మాలోని క్షుద్రమైన గుణాలను నశింపజెయ్యి. స్వార్ధాన్ని నాశనం చేయ్యి. భయాన్ని సమూలంగా నశింపజెయ్యి.

దుర్గా మాత! మేము (భారతీయలము) నీ సంతానము (అంశలము). నీ చేత ప్రభావితమై, నీ అనుగ్రహంతో గొప్పకార్యాలను నెర్వేర్చటానికి, గొప్ప భావాలను కలిగి ఉండటానికి ఉపయుక్తంగా ఉన్నాము. అమ్మా! మాలోని క్షుద్రమైన గుణాలను నశింపజెయ్యి. స్వార్ధాన్ని నాశనం చేయ్యి. భయాన్ని సమూలంగా నశింపజెయ్యి |8|

మాత దుర్గమ్మ! నీవే కాళీ స్వరూపిణివి. దిగంబరివి. దిక్కులెల్లా, కదలడానికి చోటు లేకుండా అంతటా, అన్నింటా వ్యాపించి ఉన్నది కనుక అమ్మవారు దిగంబరి. మానవుల పుర్రెలను మాలగా ధరించినదానివి. చేతిలో ఖడ్గం ధరించినదానివి. అసురులను సమూలంగా నాశనం చేసేదానివి. అమ్మా! నీవు కృరూమైన, అతిభీకరమైన నినాదంతో, నిర్దయగా, మా అంతఃకరణంలో ఉన్న శతృగుణాలను అంతం చెయ్యి. వాటి పట్ల ఏమాత్రం కనికరం చూపకు. దుర్గుణాల్లో ఒకట్టి కూడా, మాలో మచ్చుకైనా జీవించడానికి వీల్లేదు. మేము విమలులం కావాలి, నిర్మలులం కావాలి (మలం అంటే చెడు, విసర్జించదగినది, నిర్మలం అంటే ఎంటువంటి చెడు లేకుండా ఉండటం), పవిత్రులం కావాలి. నీ పిల్లలైన మేము ప్రతి చర్యలో నిన్నే ప్రతిబింబించాలి. నీవు ఏ రాక్షసగుణాలతో పోరాటం చేశావో, మేమా రాక్షసగుణాలను మాలో నిలుపుకోలేము. వాటిని అంతం చెయ్యి మాత! అంతే, ఇదే మా ప్రార్థన మాత. భారతదేశంలో అవతరించు, నిన్ను నీవు ప్రకటించుకో.

మాతః దుర్గే! స్వార్థం, భయం, క్షుద్రాశయాలతో భారతదేశం మృతప్రాయమవుతోంది| మమ్మల్ని మహోన్నతులను చెయ్యి, మహత్ప్రయాసులను చెయ్యి, ఉదారచేతనులను చెయ్యి, సత్యసంకల్పులను చెయ్యి| ఇప్పటి నుంచి మాలో నిశ్చేష్టత, అలసత్వము, భయభీతి లేకుండుగాకా |9|

దుర్గా మాత! స్వార్థం, భయం, క్షుద్రమైన ఆశయాలతో భారతదేశం జీవచ్ఛవమైంది, మరణశయ్యపై మృత్యువుకు సిద్ధంగా ఉంది. 
జనులు స్వార్థంతో నిండిపోయారు. పదిమంది కలిసి దేశం కోసం, ధర్మం పనిచేయడానికి ముందుకు రావట్లేదు, ఎవరి వ్యక్తిగత అభివృద్ధిని వారు చూసుకుంటున్నారు. సంపద పోతుందనో, లేదా మరణిస్తామానో, లేదో ఇంకేదో కోల్పోతామనో భయపడుతూ మంచి మార్పు దిశగా ఒక్కరూ అడుగు వేయడంలేదు. క్షుద్రమైన ఆలోచనలు జనుల మనస్సులను ఆవరించాయి. తాము గొప్ప పనులు చేయరు. ఇంకేవరైనా చేస్తుంటే, తట్టుకోలేరు. వారిని క్రిందకు లాగాలనే చూస్తుంటారు. పదిమంది కలిసి ఒక సంఘంగా ఏర్పడలేరు. ఏర్పడినా, తామే నాయకులవ్వాలని అనుకుంటారు, పెత్తనం చెలాయించే ప్రయత్నం చేస్తారు. ఒకరి గురించి ఒకరు చాటుమాటుగా చాడీలు చెప్పుకుంటారు. ఇలాంటి దుర్గుణాల కారణంగా భారతదేశం మృతప్రాయమైంది. మరణించడానికి సిద్ధమైంది.

అమ్మా! మా ప్రార్థన ఒక్కటే. మమ్మల్ని మహోన్నతులను చెయ్యి, గొప్ప ప్రయత్నాలు చేసే దిశగా మమ్ము ప్రేరేపించు. మా హృదయాలను విశాలం చెయ్యి. మేము సంకల్పించుకున్న కార్యానికి కట్టుబడి ఉండే శక్తిని ప్రసాదించు. ఎన్ని ఆటంకాలు వచ్చినా, మేము అనుకున్న కార్యం దిశగా మరింత ఉత్సాహంతో ముందుకు దూకే శక్తినివ్వు. సత్యం దిశగా సాగే సంకల్పాలను చేసే శక్తిని ప్రసాదించు. ఇప్పటి నుంచి మాలో నిశ్చేష్టత ఉండకూడదు. అలసత్వం ఉండకూడదు. మేము దీనికి భయపడకూడదు. అటువంటి గొప్ప స్థితిని భారతీయులకు ప్రసాదించు మాత.

మాతః దుర్గే! యోగశక్తిని విస్తరించు. నీ ప్రియమైన ఆర్యసంతతి మేము. మేము కోల్పోయిన విద్య, శీలము, మేధాశక్తి, శ్రద్ధాభక్తులు, తపస్సు, బ్రహ్మచర్యము, సత్య-జ్ఞానాలు తిరిగి మాలో వికసింపజేసి, జగత్తుకు పంచు. మానవసహాయి దుర్గతినాశినీ జగదంబ, ప్రకటనం అవ్వు |10|

అమ్మా దుర్గామాత! యోగశక్తిని విస్తరించు. అది అందరికి సులువుగా అందేలా, దాన్ని అర్దం చేసుకునే శక్తిని ప్రసాదించు. భారతీయులమైన మేము నీ ప్రియమైన ఆర్యసంతతిమి. ఆర్య అనగా శ్రేష్టమైనది అని అర్ధం. శత్రువు ఎదురుగా లేనప్పుడు, వాడి యందు కోపం లేనివాడు; సత్యమే మాట్లాడేవాడు; ధర్మం తప్పనివాడు అంటూ కొన్ని లక్షణాలను శాస్త్రం చెప్పింది. ఆ లక్షణాలు కలిగి ఉన్నవారిని ఆర్యులు అని అన్నది శాస్త్రం. ఈ లక్షణాలను వేల ఏళ్ళుగా భారతీయులు అనుష్టించారు కనుక వారిని ఆర్యులు అన్నారు...... అన్యమత దాడుల్లో, దురాక్రమణాల్లో భారతీయులు ఎంతో కోల్పోయారు. మేము కోల్పోయిన విద్య, నడవడిక, మేధస్సు, శ్రద్ధ, భక్తి, తపస్సు, బ్రహ్మచర్యము, సత్యము, జ్ఞానాలను తిరిగి మాలో వికసింపజెయ్యి. వాటిని జగత్తుపై వర్షించు. మానవులకు సహాయం చేయుటకు దుర్గతులను నశింపజేసే ఓ జగన్మాత, భారతదేశంలో అవతరించు, ప్రపంచానికి నీ ఉనికిని చాటుకో.

మాతః దుర్గే! అంతరంగంలోని శతృవులను సంహరించు, బాహ్య బాధలు-విఘ్నాలను నిర్మూలించు| బలశాలీ, పరాక్రమీ, ఉన్నతచేతనమైన భారత జాతి పవిత్ర వనాల్లో, సారవంతమైన పంటపొలాల్లో, ఆకాశాన్ని తాకే పర్వతాల క్రింద, స్వచ్ఛమైన ప్రవాహం కలిగిన నదీతీరాల్లో, ఐక్యమత్యంలో, ప్రేమలో, సత్యంలో, శక్తిలో, శిల్పంలో, సాహిత్యంలో, విక్రమంలో, జ్ఞానంలో శ్రేష్ఠంగా నివాసముండు. మాతృచరణాల యందు ఇదే మా ప్రార్థన. ప్రకటనమవ్వు |11|

అమ్మా దుర్గమ్మ! (కోపం, తన యందే సానుభూతి, ద్వేషం, అసూయ, దురాశ, ఈర్ష్యా, లోభం, మోహం మొదలైనవి అంతరంగంలోని శతృవులు) అంతరంగంలో ఉన్న శతృవులను సంహరించు. బాహ్యంలో మాకు ఎదురవుతున్న బాధలను, కష్టాలను, విఘ్నాలను నిర్మూలించు. శ్రేష్టమైన బలము, పరాక్రమము, ఉన్నతమైన భావాల్లో తన రక్తంలోనే నింపుకున్న భారతజాతి యొక్క పవిత్రమైన అడవుల్లో, సారవంతము, ఆరోగ్యకరమైన ఆహారానిచ్చే పంటభూముల్లో, ఆకాశాన్ని తాకే ఎత్తైన శిఖరాలు కల పర్వతాల క్రింద, స్వచ్ఛమైన, శుద్ధమైన, పవిత్రమైన నీటి ప్రవాహం కలిగిన నదీతిరాల వెంబడి; అనేక సంప్రదాయాలు, ఆచారాలతో భిన్నత్వం కనిపిస్తున్నా, పూసల దండ మధ్యలో ఉండే దారంవలే ధర్మం వలన ఏర్పడిన ఐకమత్యంలో, దివ్యమైన ప్రేమలో, సత్యంలో, శక్తిలో, జ్ఞానంలో గొప్పగా నివసించు. అమ్మా! నీ పాదాలయందు ఇదే మా ప్రార్థన. భారతదేశంలో ప్రకటనమవ్వు.

మాత దుర్గేః! యోగబలంతో మా శరీరములయందు ప్రవేశించు. మేము నీ యొక్క యంత్రాలు కావాలి, అశుభనాశనం చేసే ఖడ్గాలము, అజ్ఞానాన్ని వినాశనం చేసే దీపాలము కావాలి, భారతీయ యువకుల ఈ అభిలాషను పూర్తి చెయ్యి. యంత్రివై యంత్రాన్ని నడుపు, అశుభహంత్రివై ఖడ్గాన్ని త్రిప్పు, జ్ఞాన-దీపప్రకాశినివై దీపాన్ని చేతిలోకి తీసుకో మాతః, ప్రకటనమవ్వు |12| 

దుర్గమ్మా! యోగబలంతో మా శరీరాల్లోకి ప్రవేశించు. మేము కేవలం భౌతిక, మానసిక శక్తులతో కాదు, యోగశక్తితో, దైవశక్తితో భారతదేశ పునర్వైభవం కోసం పాటుపడాలి. ఆ శక్తిని నీవే ఇవ్వాలి. మేము నీ యొక్క యంత్రాలము కావాలి. నీ పని మా ద్వారా జరగాలి. మేము అశుభాలను నశింపజేసే నీ చేతి ఖడ్గము కావాలి. అజ్ఞానాన్ని నశింపజేసే జ్ఞాన దీపపు జ్యోతులము కావాలి. భారతీయ యువత యొక్క అభిలాష ఇదే. భారతీయ యువతకు తెలుసు, ప్రతి పనిలోనూ పురుషాకారము (మానవప్రయత్నము), దైవానుగ్రహం ఉండాలని. కేవలం పురుషాకారంతోనే ఏదీ సాధ్యం కాదని కూడా వారికి తెలుసు. మేము నీ యంత్రాలము. నీవు యంత్రాన్ని నడిపే దానవు. మమ్ము ముందుకు నడుపు. అశుభాలను తొలగించడం నీ లక్షణం. అందుకే నీకు అశుభహంత్రి అనే పేరుంది. అశుభహంత్రివై ఖడ్గాన్ని త్రిప్పు. నీవే ఖడ్గాన్ని త్రిప్పే ఆ వేగానికి భారతదేశం జోలికి వచ్చే అశుభాలు నశిస్తాయి. జ్ఞానప్రకాశినివై నీ చేతిలో ఉన్న జ్ఞానాదీపాన్ని మాకు చూపు. ఆ వెలుతురు మాలోని అజ్ఞానమనే అంధర్కారాన్ని తొలగించాలి. నీవే మాకు అమ్మవు. మాత, భరతదేశంలో ప్రకటనమవ్వు.

మాతః దుర్గే! నిన్ను పొందిన తర్వాత మళ్ళీ విసర్జించము, శ్రద్ధ-భక్తి-ప్రేమతో నిన్ను బంధించి ఉంచుతాము. రా మాతః, మా మనస్సులో, ప్రాణంలో, శరీరంలో ప్రకటనమవ్వు. |13|

అమ్మా దుర్గమ్మా! ఒక్కసారి నీవు మాలో అవతరించిన తర్వాత, మేము నిన్ను పొందిన తర్వాత, ఇక మళ్ళీ నిన్ను విడిచిపెట్టము. మా దేశము, ధర్మం, మేమూ, ఇన్ని కష్టాలు ఎదురుకొనడానికి కారణం ఇతఃపూర్వం నిన్ను విడిచిపెట్టడమే. నీవు శ్రద్ధ, భక్తి, ప్రేమలకు తప్ప వేరే వేటికీ లొంగవు. వీటితో నిన్ను బంధించి ఉంచుతాము. రా అమ్మ! నీ బిడ్డలైన భారతీయుల మానస్సులో, ప్రాణంలో, శరీరంలో ప్రకటనమవ్వు. భారతదేశంలో అవతరించు.

వీరమార్గప్రదర్శిని, రావమ్మా! ఇప్పుడు విసర్జించము. మా జీవితమంతా అవిచ్ఛినమైన దూర్గాపూజగా అగుగాక, మా సమస్త కర్మలు నిరంతరం పవిత్రమైన ప్రేమమయమము, శక్తిమయమైన మాతృసేవ అగుగాక, ఇదే మా ప్రార్థన మాతః, భారతదేశంలో అవతరించు, ప్రకటనమవ్వు. |14| 

వీర మార్గాన్ని మాకు చూపేదానవు. రావమ్మా! ఈ సారి నిన్ను విడిచిపెట్టము. మా సమస్త జీవితము అవిచ్ఛిన్నమైన దూర్గాపూజ అగుగాక, మే చేసే ప్రతి కర్మ (పని), ప్రేమతో, శక్తితో నిండి, ఆ భవానీ మాతకు నిరంతరం చేసే సేవ అగుగాక. ఇదే మా ప్రార్థన, ఓ మాత, భూమి మీదకు దిగిరా, భారతభూమిలో అవతరించి నిన్ను నువ్వు ప్రకటనం చేసుకో.