Sunday, 25 November 2012

The spiritual significance of Tulasi Vivah

The spiritual significance of Tulasi Vivah

1. Introduction

This is a ritual of the marriage of Shrī Vishnu (idol of Balkrushna) with the holy basil (Tulasi) plant. This ritual is performed on any of the days between the eleventh day of the bright fortnight of the Hindu lunar month Kartik to the full moon day (Paurnimā) of Kartik. A day prior to the marriage, the tulasi vrindavan (a special structure in which the holy basil plant is grown) is painted and decorated. Sugarcane and marigold flowers are offered on the vrindavan; tamarind and Indian gooseberry (amla) are kept at its base.
The marriage ritual (vivāh) is performed in the evening. The vowed religious observances (vrat) which are observed during the consecutive Hindu lunar months of Ashadh, Shravan, Bhadrapad, Ashwin and Kartik (Chaturmas), are fulfilled on twelfth day of bright fortnight of Kartikwhen the Tulasi marriage is done. Then the food items which were restricted during the previous months, are first donated to a Brahminand then eaten.

2. The spiritual significance of the marriage of Tulasi with Shrī Krushna *

Holy basil (Tulasi) is the symbol of spiritual purity (sāttviktā). The marriage of Tulasi with Shrī Krushna means that 'God likes purity as a quality.' The symbol of this is Shrī Krushna wearing the necklace of Vaijayanti beads.

The meaning of the word marriage is the merging and oneness of the embodied soul (jīva) and God (Shiva).
Importance: From this day the auspicious days begin. It is said that, this marriage is the symbol of the perfect marriage in Indian culture.
Method of celebration: All around the courtyard of the house, cow dung water is sprinkled. If the Tulasi plant is in a pot then the pot should be painted white. White colour attracts the Divine frequencies coming from God. Draw a sāttvik rangolī around the Tulasi plant and then do its ritualistic worship (pūja) with spiritual emotion (bhāvpurna). While worshipping, one should sit facing westward. 
Prayer to be made: 'Hey Shrī Krushna, Hey Tulasi Devi, the energy that I imbibe from you today, let it be used for the protection of Dharma and nation. Let my warrior attitude (kshatravrutti) be activated all the time. Let me not be depressed during bad times and let my faith and devotion unto God be consistent.'
Chanting: On this day Shrī Krushna's principle is activated on Earth to a greater extent. The principle is also more active around theTulasi plant. On this day one should chant Shrī Krushna's name. After the pūja (ritualistic worship), the surrounding becomes very sāttvik(spiritually pure). One should also do Shrī Krushna's chant at that time.
Uses of Tulasi: Tulasi being more spiritually pure (sāttvik) God's energy is attracted to it to a greater extent. Putting Tulasi leaves in drinking water makes it spiritually pure (sāttvik) and Energy (Shakti) is released into it. Through this water God's Energy becomes active in every part of the jīva (embodied soul).
On the eve of Tulasi marriage the subtle frequencies of Shrī Vishnu and Goddess Lakshmī arrive in the Universe from the universal vacuum. Due to this, the central channel (sushumnānādi) of the entire Universe gets activated. This meeting is termed as the 'marriage ofTulasi' or 'Tulasi Vivh.'
On this day Goddess Lakshmī in the form of Tulasi and Vishnu in the form of Shrī Krushna are worshipped. To welcome them and to imbibe the maximum benefit from their frequencies, a marriage ritual is performed in the evening. Since Shrī Krushna is the actual energy of action of Shrī Vishnu, the frequencies of Shrī Krushna get activated on these days. These frequencies are related to the absolute water (aap) and absolute fire (tēj) principles so on these days one sees the spread of the light of hope in the evenings, feels enthusiastic and experiences a coolness on the skin.
On the day of Tulasi Vivāh, the auspicious time (muhūrt) of the marriage is given. During this given time only, the force of activation of Shrī Vishnu and Goddess Lakshmī principle increase and they merge with each other. So to get the maximum benefit from the spiritually pure (Sattva) component in the atmosphere it is recommended to perform the marriage during this given time. The Vishnu-Lakshmī frequencies coming from the Universal vacuum sprinkle the colours of the rainbow in the atmosphere and for a second, appear in the form of a striped crescent. That is the reason a rangolī in the form of a half moon is drawn on that day.

Thursday, 22 November 2012


SB 3.31.1 — The Personality of Godhead said: Under the supervision of the Supreme Lord and according to the result of
 his work, the living entity, the soul, is made to enter into the womb of a woman through the particle of male semen to assume a particular type of body.

SB 3.31.2 — On the first night, the sperm and ovum mix, and on the fifth night the mixture ferments into a bubble. On the tenth night it develops into a form like a plum, and after that, it gradually turns into a lump of flesh or an egg, as the case may be.
SB 3.31.3 — In the course of a month, a head is formed, and at the end of two months the hands, feet and other limbs take shape. By the end of three months, the nails, fingers, toes, body hair, bones and skin appear, as do the organ of generation and the other apertures in the body, namely the eyes, nostrils, ears, mouth and anus.
SB 3.31.4 — Within four months from the date of conception, the seven essential ingredients of the body, namely chyle, blood, flesh, fat, bone, marrow and semen, come into existence. At the end of five months, hunger and thirst make themselves felt, and at the end of six months, the fetus, enclosed by the amnion, begins to move on the right side of the abdomen.
SB 3.31.5 — Deriving its nutrition from the food and drink taken by the mother, the fetus grows and remains in that abominable residence of stools and urine, which is the breeding place of all kinds of worms.
SB 3.31.6 — Bitten again and again all over the body by the hungry worms in the abdomen itself, the child suffers terrible agony because of his tenderness. He thus becomes unconscious moment after moment because of the terrible condition.
SB 3.31.7 — Owing to the mother’s eating bitter, pungent foodstuffs, or food which is too salty or too sour, the body of the child incessantly suffers pains which are almost intolerable.
SB 3.31.8 — Placed within the amnion and covered outside by the intestines, the child remains lying on one side of the abdomen, his head turned towards his belly and his back and neck arched like a bow.
SB 3.31.9 — The child thus remains just like a bird in a cage, without freedom of movement. At that time, if the child is fortunate, he can remember all the troubles of his past one hundred births, and he grieves wretchedly. What is the possibility of peace of mind in that condition?
SB 3.31.10 — Thus endowed with the development of consciousness from the seventh month after his conception, the child is tossed downward by the airs that press the embryo during the weeks preceding delivery. Like the worms born of the same filthy abdominal cavity, he cannot remain in one place.
SB 3.31.11 — The living entity in this frightful condition of life, bound by seven layers of material ingredients, prays with folded hands, appealing to the Lord, who has put him in that condition.
SB 3.31.12 — The human soul says: I take shelter of the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, who appears in His various eternal forms and walks on the surface of the world. I take shelter of Him only, because He can give me relief from all fear and from Him I have received this condition of life, which is just befitting my impious activities.
SB 3.31.13 — I, the pure soul, appearing now bound by my activities, am lying in the womb of my mother by the arrangement of māyā. I offer my respectful obeisances unto Him who is also here with me but who is unaffected and changeless. He is unlimited, but He is perceived in the repentant heart. To Him I offer my respectful obeisances.
SB 3.31.14 — I am separated from the Supreme Lord because of my being in this material body, which is made of five elements, and therefore my qualities and senses are being misused, although I am essentially spiritual. Because the Supreme Personality of Godhead is transcendental to material nature and the living entities, because He is devoid of such a material body, and because He is always glorious in His spiritual qualities, I offer my obeisances unto Him.
SB 3.31.15 — The human soul further prays: The living entity is put under the influence of material nature and continues a hard struggle for existence on the path of repeated birth and death. This conditional life is due to his forgetfulness of his relationship with the Supreme Personality of Godhead. Therefore, without the Lord’s mercy, how can he again engage in the transcendental loving service of the Lord?
SB 3.31.16 — No one other than the Supreme Personality of Godhead, as the localized Paramātmā, the partial representation of the Lord, is directing all inanimate and animate objects. He is present in the three phases of time — past, present and future. Therefore, the conditioned soul is engaged in different activities by His direction, and in order to get free from the threefold miseries of this conditional life, we have to surrender unto Him only.
SB 3.31.17 — Fallen into a pool of blood, stool and urine within the abdomen of his mother, his own body scorched by the mother’s gastric fire, the embodied soul, anxious to get out, counts his months and prays, “O my Lord, when shall I, a wretched soul, be released from this confinement?”
SB 3.31.18 — My dear Lord, by Your causeless mercy I am awakened to consciousness, although I am only ten months old. For this causeless mercy of the Supreme Personality of Godhead, the friend of all fallen souls, there is no way to express my gratitude but to pray with folded hands.
SB 3.31.19 — The living entity in another type of body sees only by instinct; he knows only the agreeable and disagreeable sense perceptions of that particular body. But I have a body in which I can control my senses and can understand my destination; therefore, I offer my respectful obeisances to the Supreme Personality of Godhead, by whom I have been blessed with this body and by whose grace I can see Him within and without.
SB 3.31.20 — Therefore, my Lord, although I am living in a terrible condition, I do not wish to depart from my mother’s abdomen to fall again into the blind well of materialistic life. Your external energy, called deva-māyā, at once captures the newly born child, and immediately false identification, which is the beginning of the cycle of continual birth and death, begins.
SB 3.31.21 — Therefore, without being agitated any more, I shall deliver myself from the darkness of nescience with the help of my friend, clear consciousness. Simply by keeping the lotus feet of Lord Viṣṇu in my mind, I shall be saved from entering into the wombs of many mothers for repeated birth and death.
SB 3.31.22 — Lord Kapila continued: The ten-month-old living entity has these desires even while in the womb. But while he thus extols the Lord, the wind that helps parturition propels him forth with his face turned downward so that he may be born.
SB 3.31.23 — Pushed downward all of a sudden by the wind, the child comes out with great trouble, head downward, breathless and deprived of memory due to severe agony.
SB 3.31.24 — The child thus falls on the ground, smeared with stool and blood, and plays just like a worm germinated from the stool. He loses his superior knowledge and cries under the spell of māyā.
SB 3.31.25 — After coming out of the abdomen, the child is given to the care of persons who are unable to understand what he wants, and thus he is nursed by such persons. Unable to refuse whatever is given to him, he falls into undesirable circumstances.
SB 3.31.26 — Laid down on a foul bed infested with sweat and germs, the poor child is incapable of scratching his body to get relief from his itching sensation, to say nothing of sitting up, standing or even moving.
SB 3.31.27 — In his helpless condition, gnats, mosquitoes, bugs and other germs bite the baby, whose skin is tender, just as smaller worms bite a big worm. The child, deprived of his wisdom, cries bitterly.
SB 3.31.28 — In this way, the child passes through his childhood, suffering different kinds of distress, and attains boyhood. In boyhood also he suffers pain over desires to get things he can never achieve. And thus, due to ignorance, he becomes angry and sorry.
SB 3.31.29 — With the growth of the body, the living entity, in order to vanquish his soul, increases his false prestige and anger and thereby creates enmity towards similarly lusty people.
SB 3.31.30 — By such ignorance the living entity accepts the material body, which is made of five elements, as himself. With this misunderstanding, he accepts nonpermanent things as his own and increases his ignorance in the darkest region.
SB 3.31.31 — For the sake of the body, which is a source of constant trouble to him and which follows him because he is bound by ties of ignorance and fruitive activities, he performs various actions which cause him to be subjected to repeated birth and death.
SB 3.31.32 — If, therefore, the living entity again associates with the path of unrighteousness, influenced by sensually minded people engaged in the pursuit of sexual enjoyment and the gratification of the palate, he again goes to hell as before.
SB 3.31.33 — He becomes devoid of truthfulness, cleanliness, mercy, gravity, spiritual intelligence, shyness, austerity, fame, forgiveness, control of the mind, control of the senses, fortune and all such opportunities.
SB 3.31.34 — One should not associate with a coarse fool who is bereft of the knowledge of self-realization and who is no more than a dancing dog in the hands of a woman.
SB 3.31.35 — The infatuation and bondage which accrue to a man from attachment to any other object is not as complete as that resulting from attachment to a woman or to the fellowship of men who are fond of women.
SB 3.31.36 — At the sight of his own daughter, Brahmā was bewildered by her charms and shamelessly ran up to her in the form of a stag when she took the form of a hind.
SB 3.31.37 — Amongst all kinds of living entities begotten by Brahmā, namely men, demigods and animals, none but the sage Nārāyaṇa is immune to the attraction of māyā in the form of woman.
SB 3.31.38 — Just try to understand the mighty strength of My māyā in the shape of woman, who by the mere movement of her eyebrows can keep even the greatest conquerors of the world under her grip.
SB 3.31.39 — One who aspires to reach the culmination of yoga and has realized his self by rendering service unto Me should never associate with an attractive woman, for such a woman is declared in the scripture to be the gateway to hell for the advancing devotee.
SB 3.31.40 — The woman, created by the Lord, is the representation of māyā, and one who associates with such māyā by accepting services must certainly know that this is the way of death, just like a blind well covered with grass.
SB 3.31.41 — A living entity who, as a result of attachment to a woman in his previous life, has been endowed with the form of a woman, foolishly looks upon māyā in the form of a man, her husband, as the bestower of wealth, progeny, house and other material assets.
SB 3.31.42 — A woman, therefore, should consider her husband, her house and her children to be the arrangement of the external energy of the Lord for her death, just as the sweet singing of the hunter is death for the deer.
SB 3.31.43 — Due to his particular type of body, the materialistic living entity wanders from one planet to another, following fruitive activities. In this way, he involves himself in fruitive activities and enjoys the result incessantly.
SB 3.31.44 — In this way the living entity gets a suitable body with a material mind and senses, according to his fruitive activities. When the reaction of his particular activity comes to an end, that end is called death, and when a particular type of reaction begins, that beginning is called birth.
SB 3.31.45-46 — When the eyes lose their power to see color or form due to morbid affliction of the optic nerve, the sense of sight becomes deadened. The living entity, who is the seer of both the eyes and the sight, loses his power of vision. In the same way, when the physical body, the place where perception of objects occurs, is rendered incapable of perceiving, that is known as death. When one begins to view the physical body as one’s very self, that is called birth.
SB 3.31.47 — Therefore, one should not view death with horror, nor have recourse to defining the body as soul, nor give way to exaggeration in enjoying the bodily necessities of life. Realizing the true nature of the living entity, one should move about in the world free from attachment and steadfast in purpose.
SB 3.31.48 — Endowed with right vision and strengthened by devotional service and a pessimistic attitude towards material identity, one should relegate his body to this illusory world through his reason. Thus one can be unconcerned with this material world.
-Srimad Bhagwatam.

Sage Kapil, Great Embroyologist

Wednesday, 21 November 2012

దీపం వెలిగించడం వలన కలిగే లౌకిక ప్రయోజనాలు....

ఓం శ్రీ పరమాత్మనే నమః

దీపం జ్యోతిః పరబ్రహ్మం, దీపం సర్వ తమోపహం దీపేన సాధ్యతే సర్వం, సంధ్యా దీపం నమోస్తుతే

ॐ దీపపు జ్యోతి పరబ్రహ్మ స్వరూపం, దీపం అన్ని విధములైన చీకట్లను తొలగిస్తుంది, దీపారాధాన అన్నిటిని సాధించిపెడుతుంది. అందుకని నేను సంధ్యా దీపానికి నమస్కరిస్తున్నాను అని పై శ్లోకం అర్ధం.  

ॐ ఒక్కో దీపానికి ఒక్కక్క ప్రత్యేకత ఉంటుంది. ఆవునేతితో వెలిగించిన దీపాపు కాంతి రోజు కనీసం 1 గంట సమయమైనా చిన్నవయసు నుండి చూడగలిగినట్లైతే దీర్ఘకాలంలో గ్లూకోమా రాదు (కంటికి సంబంధించిన వ్యాధి. షుగరు వ్యాధిగ్రస్తులకు ఈ వ్యాధి వచ్చే అవకాశాలు ఎక్కువ. దీనివల్ల పూర్తిగా కంటి చూపు కోల్పోవచ్చు. దక్షిణ భారత దేశం, ముఖ్యంగా ఆంధ్రప్రదేశ్‌లో షుగరు వ్యాధిగ్రస్తులు చాలా ఎక్కువ).

ॐ నువ్వుల నూనె దీపపు కాంతి కిరణాలు రోజు కనీసం 1 గంట పాటు కళ్ళ మీద పడితే కంట్లో శుక్లాలు (cataract) రావు. ఆవునేయి, నువ్వులనూనెతో వెలిగించిన దీపపు కిరణాలు కళ్ళ దృష్టి (eye sight) ని మెరుగుపరుస్తాయి.

ॐ అందువల్ల మనం చేసే ప్రతి శుభకార్యంలో దీపం తప్పక ఉంటుంది. మనం పూజ సమయంలో దీపం వెలిగించడం చేత ఈ కిరణాలు మన కంటిలోనికి ప్రవేశించి, మనకు మేలు చేస్తాయి. శ్లోకంలో "సర్వ తమోపహం" అంటే అన్ని విధములైన చీకట్లను తొలగిస్తుందని. ఇక్కడ కూడా చూపూ కోల్పోవడం వల్ల జీవితంలో ఏర్పడే అంధకారాన్ని తొలగిస్తొంది దీపం.        

ॐ ఒక గది మధ్యలో ఆవునేతి దీపం వెలిగించి, హృద్రోగులు (heart patients), రక్తపోటు (B.P) తో బాధపడేవారు, ఎక్కువగా ఒత్తిడి (stress) కి లొనయ్యేవారు రోజు 1 గంట సమయం కనుక ఆ దీపం దగ్గర కూర్చుని  చూస్తే కొద్దిరోజులలోనే వారి ఆరోగ్యం మెరుగుపడుతుందని, రక్తపోటు(B.P) అదుపులో ఉంటుందని ఆయుర్వేదం చెప్తోంది.

ॐ మనం చదువుకున్నాం, కాంతి(light)కి విద్యుత్-అయస్కాంత స్పెక్ట్రం (electro-magnetic spectrum)  ఉంటుందని, ఒక ప్రాంతంలో ఉష్ణోగ్రత (temperature) ఆ ప్రాంతంలో ఉన్న కాంతికిరణాల రంగు (color of light rays) మీద ఆధారపడి ఉంటుందని, ఒక్కక్క రంగు కిరణానికి ఒక్కక్క ఫ్రీక్వేన్సి(frequency) ఉంటుందని. అలాగే మనం వెలిగించే దీపపు కాంతికి ఉన్న విద్యుత్-అయస్కాంత శక్తి (electro-magnetic force) ఆ ప్రాంతంలో ఉన్న ఉష్ణోగ్రత మీద, వాతావరణం మీద తన ప్రభావాన్ని చూపించి ఆ ప్రాంతంలో ఉన్న వాతావరణాన్ని మారుస్తుంది. గాలిలో మార్పులు తీసువచ్చి, దాని ద్వారా మన శరీరంలోనికి ప్రవేశించి, నాడులను శుభ్రపరచి, వాటి ద్వారా రక్తంలోకి ప్రవేశించి దానికున్న దోషాలను తీసివేస్తుంది. ఇది చాలా సూక్ష్మంగా జరిగే ప్రక్రియ (process).

ॐ ఆవునేతి దీపపు కాంతికి, నువ్వుల నూనె దీపపు కాంతికి, మిగితా దీపాల కాంతికి కూడా చాలా సూక్ష్మమైన తేడా ఉంటుంది. అందువల్ల ఒక్కో దీపం ఒక్కొక్క విధమైన ఫలితాన్ని ప్రసాదిస్తుంది.

ॐ కార్తీక దీపాలను చూసిన చెట్లు, జంతువులు, కీటకాలకు కూడా పునర్జన్మ ఉండదంటే ఇక వెలిగించిన వారికి ఎంతో పుణ్యం లభిస్తుంది కదా. అందుకని దీపాలను వెలిగించండి. వెలిగించే అవకాశం లేనప్పుడు కనీసం గాలికి కొండెక్కిన/శాంతించిన  దీపాలను తిరిగి వెలిగించండి. కుదిరితే కొంచెం ఆవు నెయ్యి లేదా నువ్వుల నూనె వెలుగుతున్న దీపపు ప్రమిదలలో పోయండి.

ఓం నమః శివాయ
ఓం నమో నారాయణాయ                           

Tuesday, 20 November 2012


ఓం శ్రీ పరమాత్మనే నమః

సనాతన హిందూ సంప్రదాయంలో దీపానికి ప్రత్యేక స్థానం ఉంది."తేజస్" లేదా "అగ్ని"తత్వమే దీపం.అగ్ని పురాణం దీపారాధనకు ఆవునెయ్యి లేదా నువ్వుల నూనే మాత్రమే వాడాలి అంటొంది.ఆవు నెయ్యి దీపం నువ్వుల నూనెతో వెలిగించిన దీపం కంటే తక్కువ సమయం వెలిగినా,ఆవు నెయ్యి దీపానికే మొదటి ప్రాధాన్యత(first preference) ఇచ్చింది శాస్త్రం.

ఆవునెయ్యికి సాత్విక తరంగాలను ఆకర్షించే శక్తి అధికంగా ఉంటుంది.ఆవునెయ్యిలో సౌర(సూర్య)శక్తి అధికంగా ఉంటుంది.యజ్ఞకుండంలో ఆహుతిగా వేసిన ఆవునెయ్యి కొద్ది క్షణాల్లోనే భూమి ఉపరితలం నుండి 8 కిలోమీటర్లు పైకి చేరి వాతావరణ కాలుష్యాన్ని తొలగిస్తుంది.ఆవునెయ్యి క్రిమి సంహారిణి.అందువల్ల ఆజ్యము,నిరుక్తము అని సంస్కృత భాషలో పేర్లు.అగ్నిహోత్రంలో ఆహుతిగా వేయబడిన ఆవునేయి కాలిన వాసన ఎంతవరకు వ్యాపిస్తుందో అంత దూరంవరకు రోగకారకక్రిములు సమూలంగా నాశనమవుతాయని రష్యా శాస్త్రవేత్తలు పరిశోధనలో తెలింది.అంతేకాదు అగ్నిహోత్రంలో వేయబడిన 10 గ్రాముల ఆవునెయ్యి 1 టన్ను ప్రాణవాయువును(oxygen) ఉత్పత్తి చేస్తుంది.ఇటువంటి అనేక విశిష్టతలు ఉన్నాయి కనుకే ఆవునేయి దీపాన్ని వెలించమన్నారు.    

ఆవునెయ్యితో వెలిగించిన దీపం వాతావరణంలో ఉండే సాత్విక తరంగాలను నూనె దీపం కంటే మరింత ఎక్కువగా ఆకర్షిస్తుంది.

నూనె దీపం 1 మీటరు దూరంవరకు ఉన్న సాత్విక తరంగాలను ఆకర్షిస్తే,ఆవునెయ్యితో దీపం స్వర్గలోకం వరకు వ్యాపించి ఉన్న సాత్విక తరంగాలను ఆకర్షిస్తుంది.అంతేకాదు దేవతలు కూడా ఆకర్షింపబడతారు.

నూనె దీపం మానసిక శక్తిని ప్రేరేపిస్తే,ఆవునెయ్యి దీపం ఆత్మ శక్తిని తట్టి లేపుతుంది.

ఎప్పుడు కూడా దీపం ఆరిపోయింది అనకూడదు.ఎందుకంటే దీపం అత్మ స్వరూపం,జ్ఞాన స్వరూపం.ఆత్మకు మరణం ఉండదు,జ్ఞానానికి అంతం ఉండదు.అందువల్ల దీపం కొండెక్కిందని,పరమైందని,శాంతించిందని చాలా రాకాలుగా అంటుంటారు.

ఒక్కసారి దీపారాధన చేశాక ఇక ఆ దీపంతో ఇతర దీపాలను కాని,హారతిని కాని వెలించకూడదు.దీపం వెలుగుతున్నంత సమయం అది positive energy/vibrations ని ఆకర్షిస్తూనే ఉంటుంది.ఆ postive energy/vibrations ని కూడా అధికంగా "V" ఆకారంలోనే ఆకర్షిస్తుంది.ఆ దీపం నుండి వేరే దీపాలను,అగరుబత్తిలను,హారతి కర్పురాన్ని వెలిగించే సమయంలో అది ఆకర్షించే సాత్విక తరంగాలకు,positive energies కి విఘాతం ఏర్పడి,మొత్తం ఆ ప్రాంతంలో ఉన్న దైవ శక్తులు,సాత్వికతకు, మీద చెడు ప్రభావాలను చూపిస్తుంది.అందుకని,మనం దీపారధన చేసే ముందు ఒక వత్తిని ఆవునెయ్యి లేదా నువ్వులనూనె లో  తడిపి విడిగా పెట్టుకుని,దాన్ని వెలిగించి,దానితో దీపాలను,అగర్బత్తిలను,హరతి కర్పురాలను వెలిగించాలి.కొవ్వత్తులతో వెలిగించకండి.

ప్రతి రోజు ఉదయం,సాయంత్రం దీపారాధన చేయండి.కార్తీకమాసంలో దేవాలయాల్లో దీపాలను వెలిగించండి.పర్యావరణాన్ని కాపాడండి.

ఓం శాంతిః శాంతిః శాంతిః


Monday, 19 November 2012

శివుడు స్మశానవాసి అని ఎందుకంటారు?

శివుడు స్మశానవాసి అని ఎందుకంటారు?

శివం అంటే కల్యాణం,శుభం అని అర్ధం.శుభాన్ని కలిగించే వాడు శివుడు.

"అరిష్టం శినోతి తనూకరోతి" శివం అంటే అరిష్టాలను తగ్గించేది శివం అని అర్ధం.

తన జీవితమంతా డబ్బు సంపాదించడం కోసమని,భార్య/భర్త,పిల్లలు,పరువు,ప్రతిష్టలంటూ క్షణం కూడా తీరిక లేకుండా,తీరిక ఉన్నా ఇంక సంపాదించాలన్న కోరికతోనూ జీవితాన్ని గడిపిన మనిషి,చనిపోయి స్మశానంలో పూడ్చిపెట్టాక,మిగితావి ఏవి పట్టకుండా సుఖంగా నిద్రిస్తాడు.అప్పటివరకు నావి,నావి అనుకున్న మనిషి "నా"అనుకున్న వాటిని వదిలేస్తాడు.ఇక్కడ మనం అర్ధం చేసుకోవలసింది శ్మశానం అంటే ఎటువంటి భయాలు,ఆశలు,కోరికలు,కోపాలు,ఆందోళనలు,బంధాలు లేని ప్రదేశం.అక్కడున్న శరీరాలు ఎండకు,చలికి,వర్షానికి దేనికి కూడా చలించవు.ఎవరు ప్రతి కర్మను(పనిని) కర్తవ్యంగా చేస్తారో,నిత్యం ప్రశాంతంగా ఉంటారో,సుఖః దుఃఖాలను సమానంగా చూస్తారో,ప్రతి విషయానికి ఆవేశ పడరో,అటువంటి వారి మనసు కూడా స్మశానం లాగా దేనికి చలించకుండా ఉంటుంది.అటువంటి వారి మనసులో శివుడుంటాడని అర్ధం.భగవద్గీతలో కృష్ణుడు కూడా తనకు అలాంటి వారంటేనే ఇష్టం అని చెప్పాడు.మనం ఆలోచిస్తే మనం ఆందోళన పడకపోతేనే అన్ని పనుల సక్రమంగా,అనుకున్న కాలానికన్నా ముందే,మరింత గొప్పగా పూర్తిచేయగలుగుతాం.అలా చేయగలిగినప్పుడు శుభాలు కాక ఇంకేమి వస్తాయి చెప్పండి?అందుకే శివుడు స్మశానవాసి అన్నారు.

అంతేకాదు ఎంతగొప్పవాడైనా,బీదవాడైన,ఎంత తప్పించుకుందామన్న ఆఖరున చేరేది స్మశానానికే.అలాగే ప్రతి జీవుడు(ఆత్మ) ఆఖరున ఏ పరమాత్మను చేరాలో,ఏ ప్రదేశాన్ని చేరడం శాశ్వతమో,ఎక్కడకు చేరిన తరువాత ఇక తిరిగి జన్మించడం ఉండదో,ఆ కైవల్యపదమే శివుడి నివాస స్థానం అని అర్ధం.

ఇక శివాలయానికి వెళ్ళి అక్కడ నిర్మలమైన మనసుతో,ఏమి ఆలోచించకుండా,కాసేపు కళ్ళు మూసుకుని ధ్యనంలో కూర్చుటే మానసిక ప్రశాంతత తప్పక లభిస్తుంది.మనసు బాగా ఆందోళనగా ఉన్న సమయంలో ఒక్కసారి శివాలయానికి వెళ్ళి కూర్చుని రండి.మీకే ఆ తేడా తెలుస్తుంది.అందువల్ల శివాలయం కూడా స్మశానం వంటిది అన్నారు.

అంతేకాని శివుడు స్మశానంలో ఉంటాడు కనుక ఆయన్ను ఆరాధించకూడదని,శివాలయానికి వెళ్ళరాదని ఎక్కడ చెప్పలేదు..అవి కాలక్రమంలో వచ్చిన అసంబద్ధప్రచారాలు.

కార్తీకమాసంలో వీలుకుదిరితే రోజు శివాలయానికి వెళ్ళండి.శివుని ముంగిట దీపాలను వెలిగించండి.

ఓం నమః శివాయ 

Sunday, 18 November 2012

శివలింగం దేనికి సంకేతం?

ఓం నమః శివాయ

శివలింగం దేనికి సంకేతం?

శివలింగం బ్రహ్మాండానికి ప్రతీక.శివలింగం ellipsoid అంటే 3-Dimensional ellipse ఆకారంలో ఉంటుంది.Modern cosmologistsలు galaxy ల మధ్యభాగాన్ని(core) ఫొటొ తీసినప్పుడు ప్రతి galaxy core కూడా ellipsoid ఆకారంలోనే ఉంది.నిరాకారమైన(unmanifest) శక్తి(energy) ఒక సాకార రూపాం(manifest form)లోకి మారే ప్రక్రియలో అది మొట్టమొదటగా ellipsoid అంటే లింగాకారాన్ని సంతరించుకుంటుంది.మనం ధ్యానం ద్వారా ఆత్మను తెలుసుకుని,ఈ శరీరం మనం కాదు అని అనుభవం ద్వారా గ్రహించినప్పుడు మనలో ఉన్న శక్తికూడా లింగాకారంలో ఉన్నట్లు మనం తెలుసుకోగలం.మరణించే ముందు కూడా ఆత్మ కూడా ellipsoid అంటే లింగాకారాన్ని సంతరించుకుంటుంది.అంటే శక్తి(energy) యొక్క మొదటి రూపం,చివరి రూపం కూడా లింగాకారమే.ఆఖరికి భూకక్ష్య(earth's orbit) కూడా దీర్ఘవృతాకారంలో(elliptical shape) ఉంటుంది.శివలింగం వీటికి సంకేతం.అందువల్ల అది ellipsoid ఆకారంలో ఉంటుందని లింగపురాణం తెలియజేస్తొంది.లింగపురాణం విశ్వనిర్మాణశాస్త్రం(cosmology) గురించి,galaxy లు,అంతరిక్షం(space) గురించి నేటి science కన్నా గొప్పగా వివరించింది.శివుడిని ఆరాధించడం అంటే మొత్తం విశ్వాన్ని ఆరాధించడం.

లింగపురాణంలో చెప్పబడినట్టుగా కనుక శివలింగ నిర్మాణం చేస్తే అది అనంతమైన దివ్యశక్తిని నిరంతరం గ్రహిస్తూ ఆ శక్తిని దాచి ఉంచుకునే ఒక powerhouse లా పనిచేస్తుందని,ఆ శక్తితో మనలో ఉన్న 6 చక్రాలను,మన శరీరంలో ఉన్న 72000 నాడులను ప్రేరేపిస్తుదని,కుండలిని శక్తిని మెల్కొలుపుతుందని సద్గురు జగ్గివాసుదేవ్ గారు ధ్యానలింగా దేవాలయం  ద్వారా నిరూపించారు.అలాగే ఒక్కొక్క పదార్ధంతో చేసిన శివలింగం ఒక్కక్క రకమైన దివ్యశక్తిని గ్రహించి,అనేక సమస్యలను దూరం చేస్తుంది.అందుకని ఈ కార్తీక మాసంలో అందరు శివాలయానికి వెళ్ళండి.శివాలయంలో దీపారాధన చేయండి.శివపూజ చేయండి.

శివుడు అభిషేకప్రియుడు కనుక మీ ఇంట్లో రోజు కనీసం ఒక చిన్న గ్లాసు నీటితోనైనా శివలింగాన్ని "ఓం నమః శివాయ "అని,లేదా కేవలం"ఓం" కారాన్ని చెబుతునైనా  అభిషేకించండి.స్త్రీలు కూడా శివలింగాన్ని ఆరాధించవచ్చు.కాలక్రమంలో కొందరు స్త్రీలు శివలింగాన్ని ఆరాధించకూడదని ప్రచారం చేశారు తప్ప ఎక్కడ శివారాధన స్త్రీలకు నిషేధించలేదు.  

ఈ ప్రపంచ చరిత్రలో శివలింగాన్ని ఆరాధించడం చాలా పురాతనమైనది.మరొక గొప్ప విశేషం ఏమిటంటే అన్ని మతాల వారు కూడా ఏదో ఒక రూపంలో శివలింగాన్ని ఆరాధిస్తున్నారు,అందుకు తగిన ఆధారాలు కూడా ఉన్నాయి.

ఓం నమః శివాయ                      

Friday, 16 November 2012

నాగదేవతకు అపచారం

నాగుల చవితి సందర్భంగా అందరూ పుట్టలో పాలు పోయడం,పసుపుకుంకుమలు చల్లడం చేస్తాం.నాగపూజ చేయండి కాని కాస్త ఈ విషయాలను తెలుసుకొని నాగదేవతకు అపచారం చేయకుండా పూజించండి.

నిజానికి పాములు పాలు త్రాగవు.కేవలం క్షీరదాలు(mammals)మాత్రమే పాలు త్రాగుతాయి.అవి సరీసృపాలు(reptiles)కనుక పాలు త్రాగవు.వాటికి పాలు అరగకపోగా,వాటి మరణానికి కారణమయ్యే అవకాశం కూడా ఉంది.కొన్ని సమయాల్లో మాత్రం దాహాన్ని తీర్చుకోవడానికి,నీరు దొరకని సమయంలోనే,కొద్ది మోతాదులో(quantity) మాత్రమే పాలు త్రాగుతాయి.మరి మన ప్రాచీనులు ఎందుకు అలా చెప్పారు?

ఏదైన ఒక ఆనందకరమైన విషయం చెప్పినప్పుడు,చెప్పిన వారి "నెత్తిన పాలు పోస్తా"అని అంటుంటారు.మనది వ్యవసాయప్రధానమైన దేశం.పాములు పంటపొలాల్లో ఎలుకలను తిని రైతులకు ఎంతో సాయం చేస్తున్నాయి.వాటి సహాయనికి గుర్తుగా,ఆనందంతో వాటికి పాలు సమర్పించమన్నారు.పాలు సమర్పించడం అంటే ఒకటి లేదా రెండు చెంచాల పాలు పుట్టదగ్గర సమర్పించి,మిగితావి నాగదేవత నైవెద్యంగా స్వీకరించమని అర్ధం.ఆవు పాలు మాత్రమే సమర్పిస్తాం.ఆవు పాలు ఆరోగ్యానికి చాలా మంచిది.అంతేకాని పుట్ట మునిగిపోయేవరకు పాలు పోసి పామును ఇబ్బంది పెట్టమని కాదు.

వాటిని పూజించండి అంటే గౌరవించండి,రక్షించండి అని అర్ధం చేసుకోవాలి.వాటిని పూజిస్తాం కనుక చంపకూడదు,ఎవరినా ఆ పని చేస్తుంటే ఆపాలి.

ఇక పుట్టవద్ద పసుపుకుంకుమ చల్లమని ఎక్కడ చెప్పలేదు.పసుపు పాములకు పడదు.ఎక్కడ పసుపు వాసన వస్తే అక్కడకు పాములు రావు.పసుపు వాటి శరీరానికి అంటుకుంటే,దాని వల్ల అవి చనిపోయే అవకాశం ఉంది.అందువల్ల పాము పుట్ట దగ్గర పసుపు చల్లకండి.కుంకుమ పసుపుతో తయారు చెస్తారు కనుక అది కూడా చల్లకండి.

ఇక కొంతమంది నాగదేవత అనుగ్రహం కోసం పాముపుట్టవద్ద టపాసులు కాలుస్తుంటారు.అది కూడా పాములకు ఇబ్బంది కలిగిస్తుంది,భయానికి గురి చేస్తుంది.కనుక దయ చేసి అటువంటి పనులు చేయకండి,ఎవరైనా టపాసులు కాలుస్తుంటే తప్పని చెప్పి,ఆపండి.

ఇక మన వాటికి సమర్పించే నైవెద్యం చలిమిడి,చిమ్మిలి మొదలైనవి.చిమ్మిలి వంటివి ఆహారంగా తీసుకోవడం చేత స్త్రీలకున్న గర్భదోషాలు తొలగిపోతాయి.పుట్టదగ్గర పాలు పోసినప్పుడు మట్టి వాసనతో పాటు కొన్ని రకాల వాయువులు వెలువడతాయి.అవి కూడా ఆరోగ్యానికి మేలు చేస్తాయి.అందువల్ల నైవెద్యం సమర్పించండి,కొద్దిగా ఆవుపాలు మాత్రమే సమర్పించండి.

మీ ఇంటి ముందుకు ఎవరైన పాములను తీసుకుని వస్తే,వెంటనే స్నేక్ సెల్ (snake cell)లేదా  అటవీశాఖ(forest department) వారికి సమచారమివ్వండి.పాములను పట్టుకొచ్చేవారి దగ్గర పాములు బ్రతకవు,వారికి అవి కేవలం డబ్బుసంపాదనకు వస్తువులుగానే కనిపిస్తాయి.వారు వాటికి 6,7 నెలలుగా ఆహారం అందివ్వని  కారణంగా అవి ఆకలిని తట్టుకోలేక పాలు త్రాగుతాయి.కాని అలా త్రాగిన కొంతకాలానికే అవి మరణిస్తాయి.అందువల్ల మీకు నిజంగా నాగదేవత మీద భక్తి విశ్వాసాలు కనుక ఉంటే అటువంటి వారిని స్థానికి పోలిస్ స్టేషన్లో అప్పగించండి,లేదా ఫిర్యాదు చేయండి.

తల్లిదండ్రులను చూడకపొయినా,వారిని తిట్టినా,హింసించినా అది కూడా నాగదోషమే.అంతేకాదు ధూమపానం(smoking),మద్యపానం(alchol drinking) వంటి అలవాట్లు కూడా నాగదోషంగా సంక్రమించి మొత్తం వంశాన్నే సర్వనాశనం చేస్తాయి అని గుర్తుపెట్టుకోని,అటువంటి అలవాట్లు ఉన్నవారు మానండి.

కాస్త ఈ విషయాలను గుర్తుంచుకొని నాగపూజ చేయండి.నాగదేవత అనుగ్రహానికి పాత్రులవ్వండి.

నాగులచవితి శుభాకంక్షలు.        

Thursday, 15 November 2012

నాగుల చవితి

కార్తీక శుద్ధచవితిని నాగులచవితిగా జరుపుతారు.మన దేశంలో ప్రాచీన కాలం నుండి నాగపూజ చేసే ఆచారం ఉంది.పూజించడం అంటే గౌరవించడం అని అర్ధం.

నాగులచవితి రోజున ఉపవాసం ఉండి పాముపుట్టను పూజించాలి.ఈ పూజలో పత్తితో చేసిన వస్త్రం,యజ్ఞోపవీతం లాంటి వాటితో పుట్టను అలంకరించి,పుట్టలో ఆవుపాలు పోయాలి.పుట్టను పూజించే అవకాశం లేనప్పుడు నాగవిగ్రహాన్ని పాలతో అభిషేకించాలి.సాధారణంగా ప్రతిచోట ఆలయాలలోనూ,రావి,వేప చేట్ల క్రిందా ఈ నాగవిగ్రహాలు ఉంటాయి.ఈ పూజలో నువ్వులపిండి,చలిమిడి,వడపప్పు,చిమ్మిలి నివేదనగా సమర్పించాలి.ఈ రోజు పూర్తి నిరాహారంగా ఉండలేని వారు నూనె తగలని,ఉడకని పదార్ధలను మాత్రమే తినాలి.

మరునాడు ఇంట్లో బంగారంతో కాని,వెండితో కాని,కొయ్యతో(చెక్క) కాని,మట్టితో కాని చేసిన నాగప్రతిమను పంచామృతాలతోనూ,జాజి,సంపెంగ లాంటి సువాసనగల పూలతోనూ పూజించాలి.

ఈ నాగపూజవలన సర్పదోషాలు నశిస్తాయి.సర్ప భయం ఉండదు.గర్భదోషాలు నివారింపబడతాయి.కళ్ళు,చెవులకు సంబంధించిన వ్యాధులు రావని చెబుతారు.
 సేకరణ-శ్రీ శైలప్రభ అక్టోబరు 2012

Wednesday, 14 November 2012


శ్రీ విష్ణురూపాయ నమః శివాయ


ఈ రోజు నుండు కార్తీకమాసం పూర్తయ్యే వరకు ఆకాశదీపాన్ని వెలించాలని శాస్త్రం చెబుతోంది.ఈ ఆకాశదీపాన్ని వెలించేటప్పుడు

"దామోదరాయా నభసి తులాయాం లీలయా సహ|
ప్రదీపం తే ప్రయచ్ఛామి నమో అనంతాయ వేధసే||"
అని చదివి వెలింగించాలి.

ప్రతి ఇంట్లోనూ,దేవాలయంలోనూ వెలిగించాలి,ఈ దీపాన్ని వెలిగించినా,చూసినా సకలపాపాలు నశించి అనంతమైన పుణ్యం కలుగుతుంది.

ఈరోజు నుండి కార్తీకమాసం మొత్తం కార్తీకపురాణం చదవాలని,సూర్యోదయానికి ముందే స్నానం చేయాలని,ఉదయం,సాయంత్రం ఇంటిగడపకు రెండు వైపులా,అలాగే తులసిమొక్క వద్ద,దేవాలయాల్లోనూ దీపాలను వెలిగించాలని శాస్త్రం చెప్తొంది.     

Tuesday, 13 November 2012

శ్రీ సూక్తం


దీపావళి రోజున లక్ష్మీ పూజ చేస్తాం.అలక్ష్మీ(దరిద్రం)పోవాలని,సుఖశాంతుల కలగాలని కోరుకుంటాం.నిజానికి కేవలం పూజ వల్లనే కాదు,మనలో ఉన్న చెడు లక్షణాలను తొలగితేనే లక్ష్మీ కటాక్షం కలుగుతుందని శ్రీ సూక్తం చెప్తోంది."సు" అంటే మంచిది."ఉక్తం" అంటే చెప్పేది లేదా చెప్పబడింది.శ్రీ(లక్ష్మి) గురించి వివరంగా చెప్పేది శ్రీ సూక్తం.

"హిరణ్యవర్ణాం హరిణీం......." అంటే బంగారు వర్ణంతో వెలిగిపోతున్నది లక్ష్మీ దేవి అంటూ మొదలైన శ్రీ సూక్తం అంటుంది
"క్షుత్ పిపాసా మలాం జ్యేష్ఠామలక్ష్మీం నాశయామ్యహం|
అభూతిం అసమృద్దిఞ్చ సర్వానిర్ణుద మే గృహాత్||"

క్షుత్-ఆకలి,పిపాసాం-దాహం,మలాం-విడువదగినది,జ్యేష్ఠాం,అలక్ష్మీ-జ్యేష్ఠా దేవి,దరిద్ర దేవత,నాశయామ్యహం-నశించాలి.అభూతిం-పేదరికం,mischeif,misery,poorness,అసమృద్ది-సమృద్ధి లేకపోవటం,non-accomplishment,failure,ill-success,సర్వాన్-వీటినన్నిటిని,నిర్ణుద-తీసెవేయి,మే గృహాత్-నా ఇంటి నుండి అనే అర్ధాలు వస్తాయి.

ఇప్పుడు వివరంగా చెప్పుకుంటే ఆకలిని నాశనం చెయ్యమంటే మనకు ఆహారం తీసుకోవడానికి కారణమయ్యే ఆకలి కాదు.ఎంత తిన్నా తీరని ఆకలి.ఎంత సంపాదించినా ఇంకా సంపాదించాలన్న కోరిక.అదే అవినీతికి,కుంభకోణాలకు కారణం.అటువంటి ఆకలి నశిస్తే కానీ లక్ష్మీ అనుగ్రహించదు.

ఇక పిపాసాం-దాహం.ప్రక్కవారి ఆస్తులను,వస్తువులను,మనవి కాని వాటిని పొందాలన్న కోరిక(తీరని దాహం)నశించాలమ్మా అని అర్ధం.

మలాం అంటే విడువదగినది.మనకున్న చెడు అలవాట్లు,మనలో ఉన్న చెడు లక్షణాలు.ధూమపానం(smoking),మద్యపానం(alochol drinking),ఇంకా అనేకానేక చెడు లక్షణాలను నాశనం చేయి,అంటే నాకు వాటిని విడిచిపెట్టగల శక్తిని ప్రసాదించు,నేను ప్రయత్నిస్తే,నా ప్రయత్నానికి తోడు నిలువమ్మా అని అర్ధం.    

అభూతిం-పేదరికం,లేనితనం నశించాలి.పేదరికం అంటే డబ్బు లేకపోవడం కాదు.ఎన్ని ఉన్న ఆనందం లేనివాడు పేదవాడే కదా.కావలసినవన్ని తినే స్థొమత ఉన్నా ఆకలి లేనివాడు,హంసతూలికతల్పాన్ని మరిపించే పరుపున్నా నిద్రపట్టిన వాడే కదా నిజమైన పేదవాడు.అటువంటి పేదరికం వద్దమ్మా నాకు అని అర్ధం.

అసమృద్ధి-సమృద్ధి లేకపోవటం,అపజయాల పాలుకావటం.సమృద్ధి అంటే కేవలం material growth మాత్రమే కాదు.ఆనందం,సుఖసంతోషాలు కూడా.ఎంత సంపాదించిన ఇవి లేకపోవటం అసమృద్ధే కదా.అటువంటి అసమృద్ధిని నాశనం చెయ్యి.

జ్యేష్టా లక్ష్మి,అలక్ష్మీ-అంటే దరిద్రం.దరిద్రం అంటే పేదరికం మాత్రమే కాదు అవినీతి సంపాదన అంటున్నది శాస్త్రం.అవినీతితో వేల కోట్లు సంపాదించడం,వాటితో బంగారు స్నానపుగదులు చేయించుకోవటం,వాటితో వందల గదుల భవనాలు నిర్మించుకోవటం లక్ష్మీ కటాక్షం కాదని గుర్తించమంటోంది శ్రీ సూక్తం.అంతేకాదు తెల్లవారుజామున నిద్రలేవకపోవటం,తల్లిదండ్రులను గౌరవించకపోవటం,మాట్లాడకూడని మాటలు మాట్లాడ్డం,తినకూడనివి తినడం,వినకూడనివి వినడం,చూడకూడనివి చూడడం,అత్యాస,చంద్రకాంతిని ఇంట్లోకీ రానివ్వకపోవటం,అక్రమాలు చేయడం,ఇంట్లో రెండు పూటల దీపారాధన చేయకపోవటం,మొహాన బొట్టు పెట్టుకోకపోవడం,తప్పులను సమర్దించడం,అసత్యాలను పలకడం(ఇంకా ఎన్నొ ఉన్నాయి,ఇంకొకసారి చెప్పుకుందాం)వంటివి ఎక్కడ జరుగుతాయో అక్కడ అలక్ష్మీదేవి(దరిద్ర దేవత) ఉంటానని చెప్పింది.అలక్ష్మి ఉన్నచోట లక్ష్మీ ఉండదు.కనుక అటువంటివి ఉంటే వాతిని సరిచేసుకోండి,విడిచిపెట్టండి అని అర్ధం.

ఇటువంటివన్ని మన ఇంట ఉంటే కనుక వాటిని సమూలంగా నాశనం చేయమని కోరుకోండి అంటోంది శ్రీ సూక్తం.అంతేకాని నలుగురి పొట్టకొట్టో,నాలుగు దోపిడిలు చేసో సంపాదించిన డబ్బు లక్ష్మి కాదని తెలుసుకోండి.అటువంటి అవలక్షణాలు ఉంటే వాటిని విసర్జించండి(విడిచిపెట్టండి).అప్పుడే లక్ష్మీ అనుగ్రహిస్తుందని గుర్తుంచుకోండి.లక్ష్మీ దేవికి కేవలం పూజలు కాదు ఆచరణ ముఖ్యం.

శ్రీ మహా విష్ణుతో ఉన్న లక్ష్మీ దేవినే ఆరాధించాలని లక్ష్మీ దేవియే స్వయంగా చెప్పింది.విష్ణువు అంటే అంతటా వ్యాపించి ఉన్నవాడు,విశ్వమంతా వ్యాపించి ఉన్నవాడు అని అర్ధం.అంతా వ్యాపించి ఉన్నది ప్రాణశక్తి.ప్రాణశక్తికి ప్రకృతి(పర్యావరణం)హృదయం/ఆధారం(లక్ష్మీ దేవి శ్రీ విష్ణు మూర్తి హృదయంలో ఎప్పుడూ కొలువై ఉంటుంది).ప్రకృతే ప్రాణుల మనుగడకు మూలం.అటువంటి ప్రకృతి లక్ష్మీ రూపం."ఓం ప్రకృత్యై నమః" అని లక్ష్మీ అష్టొత్తరశతనామాల్లో మొట్టమొదటి నామం.అటువంటి ప్రకృత్లో,పర్యావరణంలో అమ్మను(లక్ష్మీ దేవి) చూడండి.ప్రకృతిని గౌరవించండి.పర్యవరణాన్ని కాపాడండి.ఈరోజు నుండే పర్యావరణపరిరక్షణకు చర్యలు చేపట్టండి.లక్ష్మీ దేవి అనుగ్రహానికి పాత్రులవ్వండి.  

అందరికి దీపావళి శుభాకాంక్షలు.                              



దీపావళి నాడు 5 ప్రదేశాల్లో దీపాలు

దీపావళి నాడు 5 ప్రదేశాల్లో దీపాలు తప్పక వెలిగించాలని శాస్త్రం చెప్పింది.

వంట గదిలో(kitchen),ఇంటి గడపకు ఇరువైపులా(both sides),ధాన్యాగారంలో(బియ్యం,పప్పులు మొదలైనవి నిలువ ఉంచే ప్రదేశంలో,తులసి కోటలో లేదా తులసిమొక్క దగ్గర,రావి చెట్టు కిందా దీపా
రాధన చేయాలి.

అంతేకాదు,పెద్ద వయసు వారు నివసిస్తున్న ఇళ్ళ దగ్గర,దేవాలయాలు,మఠాలు,గోశాలల్లో,పెద్ద వయసున్న చెట్ల వద్ద,ఆకాశదీపం(దేవాలయాల్లో అయితే ధ్వజస్థంభానికి వెలిగిస్తారు,మనం ఇళ్ళ పైకప్పు మీద పెట్టాలి),నదుల్లోనూ,చెరువుల్లోనూ దీపాలను వదలాలి.ప్రతి గదిలోనూ,ప్రతి మూలలోనూ దీపం వెలిగించాలి.అలాగే నాలుగు వీధుల కూడలిలోనూ(నాలుగు రోడ్లు కలిసే ప్రదేశంలో) దీపం వెలిగించాలి.

నువ్వుల నూనె దీపాలనే వెలిగించండి.మట్టి ప్రమిదలనే వాడండి.పర్యావరణాన్ని కాపాడండి.

అందరికి దీపావాళి శుభాకాంక్షలు.



ఓం గణపతయే నమః;ఓం సరస్వత్యై నమః;ఓం మహాలక్ష్మ్యై నమః

దీపావళి అమావాస్య రోజున జరుపుకుంటాం.అమావాస్య అంటే చీకటి.చీకటి రాత్రి ఎవరి ఇంట దీపాలు ఉంటాయో వారి ఇంటికి లక్ష్మీ దేవి వస్తుంది.మనం కాస్త తాత్వికంగా ఆలోచిస్తే ఇది విద్యార్ధులకు సందేశం ఇస్తుంది.చీకటి అజ్ఞానానికి,దీపం జ్ఞానానికి ప్రతీక.మొత్తం లోకమంతా అజ్ఞానంలో మగ్గుతున్నా,ఎవరు తమలో జ్ఞాన దీపాలు(చదువును)వెలిగిస్తారో వారిని మాత్రమే లక్ష్మీ అనుగ్రహిస్తుంది.అంతేకాదు దేవాలయాలు,మఠాలు,పెద్దల ఇళ్ళవద్ద,నాలుగు వీధులు కలిసే చోట దీపాలను వెలిగించాలన్నారు.అంటే నీకున్న జ్ఞానంతో సమాజంలో అజ్ఞానమనే చీకటిని తొలగించే ప్రయత్నం చెయ్యి.అప్పుడు లక్ష్మీ అనుగ్రహం ప్రాప్తిస్తుంది.లక్ష్మీ దేవి పూజలవల్ల కాదు చదువు వల్ల వస్తుంది.అందుకే విద్యార్ధులారా!మీలో జ్ఞానదీపాలు వెలిగించండి.దీపం(చదువు,జ్ఞానం)లేకుండా లక్ష్మీ రాదని గుర్తుపెట్టుకోండి.  

అందువల్ల విద్యార్ధులు సరస్వతి దేవి అనుగ్రహంతో బాగా చదివి లక్ష్మీ దేవి అనుగ్రహం పొందమని దీపావళి గుర్తుచేస్తోంది.

అందరికి దీపావళి శుభాకంక్షలు.

Sunday, 11 November 2012

ధన్వంతరి జయంతి

ఆశ్వయుజ బహుళ ద్వాదశి,ధన్వంతరి జయంతి

పాలసముద్రంలో మందరపర్వతాన్ని అమృతం కోసం దేవతలు, రాక్షసులు  చిలికినప్పుడు అమృతభాండాన్ని ఒక చేతితోనూ, శంఖువును మరొకచేతితోనూ, మూలికలు, చక్రం మిగితా చేతితులలో ధరించి ఆశ్వయుజ బహుళ ద్వాదశి నాడు ఉధ్బవించాడు ధన్వంతరి అంటూ పురాణ కధనం. ఈయన శ్రీ మహా విష్ణు అంశ.

సుశ్రుతుడు ఈ ప్రపంచంలో తొలి శస్త్ర వైధ్యుడు(world's first surgeon).1120 రోగాల గురించి,700 మూలికల గురించి,శరీరం గురించి,300 రకాల శస్త్ర చికిత్సల(300 types of surgeries) గురించి,120 surgical instruments గురించి సవివరంగా వివరించిన గ్రంధం అది.అది 6 BC కంటే ముందే రచింపబడిందని తెలుస్తొంది.ధన్వంతరి మహర్షి ప్రజాహితం కోసం ఉపదేశించిన ఆయుర్వేదతంత్రాన్ని అనుసరించి తన పేరిట సుశ్రుతసంహిత రచించినట్లు సుశ్రుతుడు తన రచనలో పేర్కొనాడు.ధన్వంతరి లక్షశ్లోకాల ఆయుర్వేద శాస్త్రాన్ని ఉపదేశించాడని,ధన్వంతరి ఆయుర్వేద మూలపురుషుడని సుశ్రుతుడు చెప్పాడు.

మన దేశంలో 3000 ఏళ్ళ క్రితమే తొలి ప్లాస్టిక్ సర్జరి(plastic surgery)జరిగింది.ఆ కాలంలోనే తోలి   open heart surgery జరిగింది.అది 36 గంటలపాటు జరిగిందని,అలాగే cataract operations కూడా మొట్టమొదటిసారిగా 3000 ఏళ్ళ క్రితమే అనేకం జరిగినట్టు గ్రంధాల ద్వారా స్పష్టం అవుతోంది.ఇలా అనేకం కనిపిస్తాయి.వీటన్నిటికి మూలం ఆయుర్వేదమే.అటువంటి ఆయుర్వేదాన్ని ప్రచారం చేసిన వారు ధన్వంతరి.

వ్యాస మహాభారతంలో మనకు వైద్యానికి సంబంధించిన విషయాలు కనిపిస్తాయి.భీష్మ పర్వంలో బాణాల చేత గాయపడిన భీష్ముడు అంపశయ్యమీద ఉన్నప్పుడు ఆయనకు చికిత్స చేయడానికి శస్త్రచికిత్సలో(surgery) నిపుణులైన కొంతమంది శస్త్రవైద్యులు(surgeons)తమ పరికరాలతో(surgical instruments) భీష్ముడి శరీరం నుండి బాణాలు తీయడానికి రాగా భీష్ముడు "అంపశయ్య మీద పడుకున్న నాకు ఈ చికిత్స చేయించుకోవడం ఇష్టం లేదు.క్షత్రియుడైన(warrior)నేను నా బాధ్యత సక్రమంగా నిర్వర్తించాను.యుద్ధంలో పోరాడి ఉన్నతమైన స్థానాన్ని నిలుపుకున్నాను.ఇప్పుడు నాకు వైద్యులతో (physicians and surgeons)పని ఏంటి?అందువల్ల వారికి తగిన ధనం ఇచ్చి గౌరవ మర్యాదలతో సాగనంపండి"అని పలుకుతాడు.అక్కడికి physicians and surgeons అందరు వచ్చారని మనకు మహాభారతం చెప్తోంది. మహాభారతం జరిగి 5000 సంవత్సరాలు దాటింది.అంటే అంతకు పూర్వమే మన దేశంలో వైద్య శాస్త్రం(medical science) ఎంతో గొప్పగా అభివృద్ధి చెందింది.    

"ఆయుర్వేదం శ్చికిత్సాశాస్త్రం ఋద్వేదస్యోపవేదః"
అంటే ఆయుర్వేదం అనే చికిత్సా శాస్త్రం ఋగ్ వేదానికి ఉపవేదమని శౌనకుని చరణవ్యూహం పేర్కొంది.

ఇంత గొప్ప వైద్య విధానం మన భారతీయుల సొంతం.ఆయుర్వేదం కేవలం ఉపవేదమే కాదూ మన భారతీయ ఋషుల గొప్ప ఆవిష్కారం. allopathy కూడా నయం చేయలేని ఎన్నొ రోగాలను ఆయుర్వేదం ద్వారా నయం చేయవచ్చు. మన పండగలలోను,మన హిందూ సంప్రదాయ వస్త్ర ధారణలోనూ,వంటకాలలోనూ ఆయుర్వేదం తనదైన ముద్ర వేసింది.అంతేందుకు 3 సంవత్సరాల క్రితం ప్రపంచమంతా స్వైన్ ఫ్లూ(swine flu) వ్యాపించింది.భారతదేశంలో దాని వల్ల జరిగిన నష్టం తక్కువనే చెప్పొచ్చు.అది మన దేశంలో వ్యాపించకపోవడానికి  ఒక కారణం తులసిమొక్క,రెండూ మన వంటకాలని ఒక విదేశి వైద్య బృందం చెప్పింది.ఈ రెండు కూడా ఆయుర్వేదం ద్వారానే వాడుకలోనికి వచ్చాయి.అంతేకాదు ఆహారంలో పసుపును ఉపయోగించి క్యాన్సర్(cancer) ను అరికట్టవచ్చని,కొత్తిమీరను వంటల్లో వాడి food poisoning ను అరికట్టవచ్చని ఆయుర్వేదం చెప్పడమే కాదు మనం ఆచరించేలా చేసింది.ఇప్పుడు మనం వాటిని వంటల్లో వాడుతున్నామంటే అది ఆయుర్వేదం కారణంగానే.

అటువంటి ఆయుర్వేదాన్ని భారతీయులం మరచిపోయాం.అమెరికా వాళ్ళు పసుపు క్యాన్సర్ ను అరికడుతుందని అది తామే కనుగొన్నామని చెప్పుకుని పసుపు మీద "పెటెంట్"పొందారు.అదే కొత్తిమీర విషయంలో కూడా జరిగింది.అంతేకాదు మన ఋషులు చెప్పిన ఆయుర్వేద గ్రంధాలను ఎత్తుకుపొయి 30,000 ఆయుర్వేద మూలికల మీద "పెటెంట్స్"పొందింది ఆ దేశం.వేప,కలబందల గొప్పతనం,ఔషధి గుణాల గురించి ఆయుర్వేదం,భారతీయులు చెప్పినంత గొప్పగా ఇంకేవరు చెప్పలేదు.అటువంటి వేప,కలబందను మన ప్రభుత్వం  ద్వారా అధికసంఖ్యలో తమ దేశానికి తరలించుకుపోయి వాటి మీద పెటెంట్స్ పొందింది చైనా.ఇలా భారతదేశం మీద  bio-piracy యుద్దం ప్రకటించాయి.కాని మనం ఏమి పట్టనట్టు,మనకు సంబంధం లేని విషయమైనట్టు భావిస్తున్నాం.మన దేశ మేధాసంపత్తిని(intellectual property) ఇతర దేశాలు దొంగిలించిపోతుంటే సిగ్గులేకుండా చూస్తూ కూర్చున్నాం.ఇప్పటికైన మనము,రాజకీయనాయకులు కళ్ళు తెరవాలి,మన భారతీయ సంపదను కాపాడుకోవాలి.

Wednesday, 7 November 2012

Debunking the misquoted and half quoted verses of Atharvaveda and Rigveda

"Debunking the misquoted and half quoted verses of Atharvaveda and Rigveda by zakir naik."

!! Please Tag and share!!

!!Please read till the end.!!


Sanatana Dharma do not denote to a creed like Christianity or Islam, but represents a code of conduct and a value system that has spiritual freedom as its core. Any pathway or spiritual vision that accepts the spiritual freedom of others may be considered part of Sanatana Dharma. First and foremost, Sanatana Dharma is anadi (without beginning) and also a-paurusheya (without a human founder). It is defined by the quest for cosmic truth, just as the quest for physical truth defines science. Its earliest record is the Rigveda, which is the record of ancient sages who by whatever means tried to learn the truth about the universe, in relations to Man's place in relation to the cosmos. They saw nature — including all living and non-living things — as part of the same cosmic equation, and as pervaded by a higher consciousness. This search has no historical beginning; nor does it have a historical founder.
By its nature, Sanatana Dharma is…
• God-centered rather than prophet-centered.
• Experience based rather than belief based.
• Beyond any historical date of founding.
• The process of growth, which comes from the seed.
• Inherent in, and inclusive of all.
• In the world, while above the world.
• Both immanent and transcendent.
• The whole and the parts.
• Loving of all and excluding of none.

Now a day’s Internet becomes biggest source of knowledge and learning. When one searches about Sanatan Dharma on internet. He\She will found several forums of communist writers and missionaries of Islam and Christianity. Their goal is to make 1 billion hindus to lose believe in their faith and convert to their believes which they believe is the final message.

The defence of Sanatana Dharma on the internet is very weak. As Hindus are less versed in their scriptures they are easy prey to these faiths. As a Hindu it is our duty to defend our faith. Because we believe

"Dharmo Rakshati Rakshita"
In the protection of Dharma is our protection.

One of them is Zakir Abdul Karim Naik president of IRF ( Islamic Research Foundation).

This is the third article about lies of Zakir naik describes how he used some quotes of Atharvaveda and Rigveda not in wrong way but modify them according to his need or mistranslated them.

Zakir naik :: "Dev maha osi"
"God is verily great"
[Atharvaveda 20:58:3]9

The truth: baṇ mahāṃ asi sūrya baḍ āditya mahāṃ asi |
mahas te sato mahimā panasyate 'ddhā deva mahāṃ asi . [Atharvaveda 20:58:3]

Verily, Surya, thou art great; truly, Aditya, thou art great.
As thou art great indeed thy greatness is admired: yea, verily, great art thou, O God

Zakir naik: The Rigveda states in Book 1, hymn 164 and verse 46: "Sages (learned Priests) call one God by many names."
[Rigveda 1:164:46]

The truth: índram mitráṃ váruṇam agním āhur / átho divyáḥ sá suparṇó garútmān
ékaṃ sád víprā bahudhâ vadanty / agníṃ yamám mātaríśvānam āhuḥ [Rigveda 1:164:]

He is called Indra, Mitra, Varuna, Agni, Divya, Suparna, Garutmaan, Yama and Maatarishvaa etc. God is one, wise call him by many names.

In this hymn Zakir naik provided only the translation not the part of hymn. But the question is if zakir naik uses this hymn will he asked to his followers to use Indra, Mitra, Varuna, Agni, Divya, Suparna, Garutmaan, Yama and Maatarishvaa etc. in place of God/Allah??.

Zakir naik: The next Hymn he uses is Rigveda Book 2 hymn 1 but he only describes Brahma and Vishnu as qualities of God as creator and sustainer. But why he doesn’t quote this Hymn?? The answer is within below Hymn.

The truth : tvamaghna indro vṛṣabhaḥ satāmasi tvaṃ viṣṇururughāyo namasyaḥ |
tvaṃ brahmā rayivid brahmaṇas pate tvaṃ vidhartaḥsacase purandhyā || [Rigveda 2:1]

Hero of Heroes, Agni! Thou art Indra, thou art Viṣṇu of the Mighty Stride, adorable:
Thou, Brahmaṇaspati, the Brahman finding wealth: thou, O Sustainer, with thy wisdom tendest us.

Zakir naik: "Ma cid anyad vi sansata sakhayo ma rishanyata"
"O friends, do not worship anybody but Him, the Divine One. Praise Him alone."
[Rigveda 8:1:1]10

The truth: mā cidanyad vi śaṃsata sakhāyo mā riṣaṇyata |
indramitstotā vṛṣaṇaṃ sacā sute muhurukthā ca śaṃsata || [Rigveda 8:1:1]

GLORIFY naught besides, O friends; so shall no sorrow trouble you.
Praise only mighty Indra when the juice is shed, and say your lauds repeatedly.

I don’t know what he meant to say, he mixed meaning of first and second verses cleverly and showed only first verse. Zakir naik why are you so afraid of using both the verses completely??

Zakir naik: "Devasya samituk parishtutih"
"Verily, great is the glory of the Divine Creator."
[Rigveda 5:1:81]11

The truth : yuñjate mana uta yuñjate dhiyo viprā viprasya bṛhato vipaścitaḥ |
vi hotrā dadhe vayunāvid eka in mahī devasya savituḥ pariṣṭutiḥ || [Rigveda 5:1:81]

THE priests of him the lofty Priest well-skilled in hymns harness their spirit, yea, harness their holy thoughts.
He only knowing works assigns their priestly tasks. Yea, lofty is the praise of Savitar the God.

How can Zakir Naik, who claims to be a teacher of comparative religion ignore the whole verse and take only a part of it and distort the meaning of this verse to suit his interests? Either it is due to his sloppiness or his slyness. We leave the decision up to our intelligent readers.

Suggestion to zakir naik:

Zakir Naik should not refer to speculations on Vedas by those who study Vedas with an ulterior motive, but rather he should study the Vedas under a guru, a spiritual master, who comes in the proper disciple succession.




Friends of course, Zakir Naik is unlikely to change his perverse ways, but we request our truth-cherishing, intelligent readers to help innocent people to see through the fallaciousness and the maliciousness of Zakir Naik’s presentation by widely circulating articles like these.


✡ Pranayama ✡

✡ Pranayama ✡

✒ Pranayama is an exact science. It is the fourth Anga or limb of Ashtanga Yoga. It is the regulation of breath or control of Prana.

✒ Pranayama steadies the mind, augments the gastric fire, energises digestion, invigorates 
the nerves, destroys the Rajas, destroys all diseases, removes all laziness, makes the body light and healthy and awakens Kundalini.

✒ Pranayama should be practised when the stomach is empty. Be regular in your practice. Do not take bath immediately after the practice. Do not practise Kumbhaka or retention of breath in the beginning. Have only slow and mild Puraka (inhalation) and Rechaka (exhalation). Do not strain the breath beyond your capacity. Keep the ratio for Puraka, Kumbhaka and Rechaka as 1:4:2. Exhale very very slowly.

✒ Sit on Padma, Siddha or Sukha Asana. Keep the head, neck and trunk in a straight line. Inhale slowly through the left nostril and retain the breath according to the ratio, then exhale slowly through the right nostril. This is half process of Pranayama. Then inhale through the right nostril, retain and exhale through the left nostril. Do not retain the breath for more than one or two minutes.

✒ Do ten or twenty Pranayamas according to your capacity. Do not fatigue yourself. Increase the number gradually. You can go up to 16:64:32. This is Sukhapurvaka or easy comfortable Pranayama.

✒ Practise Sitali in summer. This will purify your blood and cool the system too. Practise Bhastrika in winter. This will cure asthma and consumption. Repeat 'Om' or 'Rama' mentally during the practice. Observe Brahmacharya and diet-control. You will derive maximum benefits and will quickly purify the Nadis or nerves.

✒ Prana and mind are intimately related to each other. If you control Prana, the mind will also be controlled. If you control the mind, the Prana will be automatically controlled. Prana is related to mind, and through it to will and through will to the individual soul and through individual soul to the Supreme Soul.

✒ Start the practice this very second in right earnest. Control the breath and calm the mind. Steady the breath and enter Samadhi. Restrain the breath and lengthen the life. Subdue the breath and become a Yogi, a dynamo of power, peace, bliss and happiness

Women in Hinudism

❁ Women in Sanatan Dharma ❁

All the The ancient scriptures starting from Rig-ved to Ramayana and the Mahabharata, the Manu Smriti all talks about the equivalent place of a women to a man.

☞ “O women! These mantras are given to you equall
y (as to men). May your thoughts, too, be harmonious. May your assemblies be open to all without discrimination. Your mind and consciousness should be harmonious. I (the rishi) give you these mantras equally as to men and give you all and equal powers to absorb (the full powers) of these mantras.” Rig-veda 10-191-3.

☞ There are more than thirty women sages (Gargi Vachaknavi , Lopamudra, etc.) in RV with specific hymns associated with them. In all the Semitic religions like Christianity, Islam etc., there is no mention of any revelation to women and no woman is listed among the prominent disciples of the founders or prophets of those religions.

Birth of the Goddess:
The feminine forms of the Absolute and the popular Hindu goddesses are believed to have taken shape in the Vedic era. These female forms came to represent different feminine qualities and energies of the Brahman. Goddess Kali portrays the destructive energy, Durga the protective, Lakshmi the nourishing, and Saraswati the creative. Here it's notable that Hinduism recognizes both the masculine and feminine attributes of the Divine, and that without honoring the feminine aspects, one cannot claim to know God in his entirety. So we also have many male-female divine-duos like Radha-Krishna, Sita-Rama, Uma-Mahesh, and Lakshmi-Narayan, where the female form is usually addressed first.

✮ Education of the Girl Child:
Vedic literature praises the birth of a scholarly daughter in these words: "A girl also should be brought up and educated with great effort and care." (Mahanirvana Tantra); and "All forms of knowledge are aspects of Thee; and all women throughout the world are Thy forms." (Devi Mahatmya)

Women were considered to be the embodiment of great virtue and wisdom.
☞ “The sun god follows the first illuminated and enlightened goddess Usha (dawn) in the same manner as men emulate and follow women.” Athravaveda Samhita, Part 2, Kanda 27, sukta 107, sloka 5705.

☞ Katyayana's Varttika 125, 2477 mentions that there were female teachers of grammar. Patanjali wrote in his comments to Ashtadhyayi 3.3.21 and 4.1.14, that women undergo the thread ceremony before beginning their education, and says that women studied grammar

☞ Women, who so desired, could undergo the sacred thread ceremony or 'Upanayana' (a sacrament to pursue Vedic studies), which is only meant for males even to this day. Co-education seems to have existed in this period and both the sexes got equal attention from the teacher. Moreover, ladies from the Kshatriya caste received martial arts courses and arms training.

✮ Women & Marriage
☞ The wife "should address the assembly as a commander."~ RV 10.85.26

According to Manusmriti there are eight types of marriage, of which four were more prominent. The first was 'brahma', where the daughter was given as gift to a good man learned in the Vedas; the second was 'daiva' , where the daughter was given as a gift to the presiding priest of a Vedic sacrifice. 'Arsa' was the third kind where the groom had to pay to get the lady, and 'prajapatya', the fourth kind, where the father gave his daughter to a man who promised monogamy and faithfulness.

☞ In the Vedic age there was both the custom of 'Kanyavivaha' where the marriage of a pre-puberty girl was arranged by her parents and 'praudhavivaha' where the girls were married off after attaining puberty. Then there was also the custom of 'Swayamvara' where girls, usually of royal families, had the freedom to choose her husband from among the eligible bachelors invited to her house for the occasion.

☞ The hymn 10.85 of the Rig-veda states that the daughter-in-law should be treated as a queen, samrajni, by all the family members especially the mother-in-law, husband, father-in-law.

✮ Polygamy:
Thus certain mantras in Vedas describe demerits of Polygamy.
☞ compares existence of multiple wives with multiple worldly miseries. ~Rig Veda 10.105.8
☞A man with two wives is pressed from both sides and weeps like a horse that neighs when pressed from both sides by spokes while driving a chariot. ~ Rig Veda 10.101.11
☞ Two wives make life aimless. ~ Rig Veda 10.101.11
☞ May a woman never face threat of another co-wife. ~ Atharva Veda 3.18.2
☞ "As yearning wives cleave to their yearning husband, so cleave our hymns to thee, O Lord most potent." ~ Rig Veda 1.62.11

✮ Wifehood in the Vedic Era
As in present, after marriage, the girl became a 'grihini' (wife) and was considered 'ardhangini' or one half of her husband's being. Both of them constituted the 'griha' or home, and she was considered its 'samrajni (queen or mistress) and had an equal share in the performance of religious rites.

☞ Rig-veda says the freedom of choosing of husband: A woman can choose her own husband after attaining maturity. If her parents are unable to choose a deserving groom, she can herself choose her husband." ~ 9.90-91.

☞ The Manusmriti enjoins, "'Let mutual fidelity continue until death.' This may be considered the summation of the highest law for husband and wife. ~Manu Smriti IX 101

☞ “O bride! May the knowledge of the Vedas be in front of you and behind you, in your centre and in your ends. May you conduct your life after attaining the knowledge of the Vedas. May you be benevolent, the harbinger of good fortune and health and live in great dignity and indeed be illumined in your husband’s home.”
~ Atharva Veda 14-1-64

✮ Divorce, Remarriage & Widowhood
Divorce and remarriage of women were allowed under very special conditions. If a woman lost her husband, she was not forced to undergo the merciless practices that cropped up in later years. Both the Manusamhita and the Arthashastra state that if a husband is impotent, a traitor, an ascetic or an outcast, or missing for a prescribed number of years, the wife take her property ('Stridhan'), leave him without blame and marry again. The Arthashastra also declares that in other circumstances, divorce can take place only by mutual consent.Prostitution in the Vedic Age.

☞ In NAsmR 12.45-48, there are three types of punarbhu, or a remarried widow: The virgin widow, the woman who abandons her husband to take up with another man and then returns to her husband, and the woman who has no brothers-in-law who can give her offspring.

✮ Unfortunately today some orthodox persons deny the right of women even from chanting the Veda and Bhagwat Gita. Persons from other religion like Islam and Christens try to defame the moral value of women in Hinduism. However, they cannot cite any authoritative scripture to support their views. Any book in Sanskrit cannot be accepted as a scripture or divine revelation. In the past when the famous poet, Sanskrit scholar and spiritual savant, Vasishta Ganapati Muni, the foremost disciple of Sri Ramana Maharshi, challenged these orthodox persons to provide evidence to support their claims, no evidence was forth coming. Even today they can’t fool people with their propaganda.

Tuesday, 6 November 2012

Science Behind The Extraordinary Purifying Power Of River Ganga

Science Behind The Extraordinary Purifying Power Of River Ganga

Millions of people bath in the River Ganga, or Ganges, during Kumbh Mela, Magh Mela and on other auspicious days? But rarely have we heard about the breakout of a major epidemic like Cholera or other waterborne diseases. Industrial waste and human waste is dumped into Ganga at several points but Ganga continues to amaze everyone with its purifying power. So what is the science behind the extraordinary power of Ganga? And does science have the all the clues to the purifying properties ofGanges?
In Hinduism, there is frequently a connection between mythology and science. Hindu scriptures say that bathing in Ganga purifies the sins of this birth and previous birth. Ganga Ma, or Mother Ganga, is a Goddess in Hinduism. Puranas and epics extol her greatness and she descends to the earth from the matted locks of Lord Shiva. A dying Hindu’s last wish is to have a few drops of Ganga water. Hindus have always believed that River Ganga has extraordinary power and it prevents diseases.
Julian Crandall Hollick in his series on River Ganga in NPR explores the science behind the extraordinary purifying power of River Ganga. You canlisten to the audio here.
Hindus are known to keep Ganga water in closed containers for various religious purposes. The water never goes bad or putrefies. This means that Ganga water contains lot of oxygen which can assimilate organic matter like human waste and vegetable matter. This property of Ganga is 25% more than any other river.
The amount of organic waste that goes into Ganga should have already exhausted the amount of oxygen. But this has not happened. There is some material present in Ganges that replenishes the oxygen content and kills the pathogens.
Interestingly, boiled Ganga water does not have the capability to kill pathogens. Similarly, Yamuna, a river which joins Ganges, does not contain the special material present in Ganga.
The most convincing answer to Ganga’s purifying property or to kill pathogens is associated with the bacteriophage present in its water. Bacteriophage enters bacteria present in the water and destroys it and multiplies inside it in millions and then bursts out searching for new bacteria. This one reason why there are no epidemics in Ganges when millions of people take bath during melas.
In simple terms, organic matter is assimilated by the special molecular structure of Ganga water and the bacteria is destroyed or maintained in the optimum level by bacteriophage. And thus the pathogens are contained by Ganga.
But bacteriophage, or phages, are present everywhere, it is not unique toGanges alone.
So the mystery still continues and one question still remains unanswered what is that particular property that allows Ganga to retain extraordinary amount of oxygen which is the root cause of all purifying activities taking place in the river.